När jag berättade för en av mina teologvänner att jag fått uppdraget
som sekreterare för bekännelsearbetet utbrast han: "Lyckas ni skriva ihop något
som de olika ledamöterna kommittén kan skriva under på har ni fått ihop en riktigt
dålig produkt." (1) En
liknande inställning har uttryckts så: "Vad kommittén än kommer fram till, så
kommer den att få halva kyrkan emot sig." (2)
Båda utsagorna är på sitt sätt träffande om än något tillspetsade vad gäller
identitets- och målsättningsfrågorna i Svenska kyrkan idag.
Inför denna insikt kan man reagera på två
sätt: Antingen resignerar man och menar att sprickorna är så djupa att ett
gemensamt arbete med bekännelsefrågorna på förhand är dömt att misslyckas. De
kyrkosplittrande konsekvenserna av ett sådant synsätt är uppenbara.
Den andra vägen man kan gå är att göra ett
allvarligt försök att arbeta med bekännelsefrågorna med inriktning att skapa en saklig
grund för sammanhållning och enhet utan att förtränga det som ski]jer eller försöka
lägga locket på.
Denna senare hållning måste - som jag
förstår det - vara riktningsgivande för det pågående bekännelsearbetet i Svenska
kyrkan. Metodiskt-teologiskt måste man då försöka finna ett arbetssätt som bidrar
till förverkligandet av denna inriktning. Låt mig först peka på två sätt att nalkas
problemet vilka jag inte tror är fruktbara.
9
Det ena är att rycka fram på bred
front och mer eller mindre samtidigt angripa alla frågor med lika hög prioritering.
Det innebär i praktiken en rörelse från periferi mot centrum, dit man förmodligen
aldrig kommer. Först ska den och den och den frågan klaras av innan man kan gå vidare.
Det skapar under arbetets gång ständigt gnissel och tilltagande misstänksamhet mellan
företrädarna för de olika ståndpunkterna om vart man egent1igen vill komma.
Ett annat sätt att nalkas problemet är att
plädera för en "frontförkortning". (3)
En sådan hållning innebär att man medvetet inte låter frågor komma i dagen som
man vet är kontroversiella och som man tror sig kunna avstå från att driva utan att
göra våld på sig själv. I längden blir emellertid denna hållning utarmande och
förödande. Man lägger locket på, samlar på sig misstänksamhet och irritation, och
till slut är man inte längre i stånd att på allvar förstå varandra. Öppenheten (4) som grundläggande biblisk attityd
är istället något vi bör slå vakt om.
Det positiva med frontförkortningstanken är
att man vill komma till centrum och syssla med väsentligheter. Under fullt bejakande av
den intentionen skulle man emellertid istället för denna defensiva metod kunna pröva en
positiv. Begreppet "basförankring" skulle i det sammanhanget
kunna vara ett användbart begrepp. Vad det handlar om är att finna en utgångspunkt
utifrån vilken man gemensamt kan bearbeta olika frågor och problem utan att behöva
väja för deras svåra eller splittrande karaktär. Man ska inte i förväg göra avkall
på olika punkter, men man ska veta var man börjar någonstans. Kan man enas om
en sådan gemensam basförankring finns förutsättningar att leva samman med varann,
förstå varann och kanske t o m mitt i alla olikheter förmå att uppskatta varann. (5)
Om denna metod fungerar är den sedan tänkt
att vara dialektisk, dvs befrämja ett samspel mellan basen och de olika
problemställningar som möter. Man börjar i centrum,
10
går ut mot kanterna och så fort man ser att dessa frågor hotar att splittra går man
gemensamt tillbaka till centrum för att se och erfara vad man i grund och botten
har som förenar. Sedan kan man på nytt ta sig an de olika frågorna. Kan man däremot
inte finna någon gemensam trosmässig basförankring tror jag inte det finns
förutsättningar att hålla samman gemenskapen. Svenska kyrkans gemensamma historia,
tradition och organisation kan aldrig ensamma skapa förutsättningar för varaktig och
djupgående sammanhållning. Den måste bygga på en grundläggande trosidentitet.
Resonemanget hittills kan tyckas ensidigt
inriktat på den interna situationen i Svenska kyrkan idag. Det har skett utifrån den
enkla tron att kan vi inte fungera tillsammans internt, så kan vi inte fungera som
sammanhållen kyrka i några andra sammanhang heller. Det är naturligtvis en illusion att
tro att en i grunden splittrad kyrka - om nu Svenska kyrkan är det det är ju det som är
frågan - kan fungera som en trovärdig samtalspartner i den ekumeniska dialogen.
Däremot är själva basförankringsmetoden
inte alls begränsad till det interna svenskkyrkliga sammanhanget. Det är samma metod som
leder någon vart både i de externekumeniska kontakterna och i kyrkans missionerande och
evangeliserande verksamhet. Därför är tanken på basförankring ett
"generalgrepp" man skulle kunna pröva på bekännelsearbetet i hela dess vidd:
inåt utåt, framåt.
Var ska man då söka denna basförankring?
För att få svar på den frågan bör man ställa upp vissa kriterier som en tilltänkt
basförankring kan testas mot. Jag skulle vilja anföra följande kriterier:
1. Sanningsfrågan
Basförankringen skall vara en punkt på vilken hela sanningsfrågan ställs på sin
spets. Testfrågan blir: Är det på denna punkt kristen tros vara eller icke vara står
på spel?
11
Lite mer existentiellt tillspetsat: Är det detta jag som kristen lever och dör på?
Inåt mot kyrkan kan dessa frågor bidra till en välgörande stramhet och ödmjukhet.
Utåt kan de hjälpa oss att förlägga anstöten på rätt ställe.
2. Erfarenheten
Basförankringen ska inte enbart vara en teoretisk trosfråga utan också vara
grundläggande för den kristna erfarenheten. Inåt mot kyrkan medför det att man inte
bara enas kring vissa teoretiska grundsatser utan också gör vissa avgörande
erfarenheter tillsammans. Utåt betyder det att det är den företeelse man önskar och
tror djupast sett har med levande livet att göra och kan påverka det.
3. Ekumeniken
Basförankringen ska vara en fråga som på ett avgörande sätt kan bidra till att det
ekumeniska samtalet och arbetet - både nationellt och internationellt - befrämjas.
Självklart ligger denna sökfråga mycket nära sanningsfrågan, kanske med den nyansen
att basförankringen här på ett klarare sätt ska överbrygga rädslan för det ovana,
främmande eller kanske skrämmande. Den ska förmå ge den igenkännandets trygghet man
behöver för att våga släppa till av sig själv och låta sig påverkas av andra.
4. Den lutherska traditionen
Bekännelsearbetets uppgift är ju faktiskt att försöka definiera vari Svenska kyrkans
evangelisk-lutherska identitet består. Utöver den grundläggande sanningsfrågan bör
basförankringen också svara mot grundläggande drag i vår lutherska tradition och göra
dem rättvisa. Skulle det inte gå att finna någon punkt där 1. och 4. sammanfaller vore
det ju illavarslande!
Som basförankring vill jag mot bakgrund av
dessa 4 kriterier föreslå UPPSTÅNDELSEN och dess konsekvenser, dvs
12
att den Jesus som gick här på jorden i detta nu faktiskt lever och verkar.
Låt oss pröva detta förslags konsekvenser
beträffande de fyra punkterna ovan.
1. SANNINGSFRÅGAN
Uppståndelsen är - ur profanhistorisk synvinkel - ingen objektiv sanning som kan
bevisas. Vad som däremot historiskt kan bevisas med vanliga vetenskapliga metoder är att
tron på och erfarenheten av uppståndelsen fick helt avgörande betydelse för
fortsättningen på det som pågick under ca 3 år i Israel under Jesu offentliga
verksamhet. Utan uppståndelsen ingen kristendom. Så kortfattat kan man uttrycka
det hela.
Paulus uttalar detta klart: (6) "Om Kristus inte har uppstått, ja, då
är vår förkunnelse tom och tom är också er tro." I tron på uppståndelsen finns
kristendomens egentliga identitet, och utan denna tro faller alla anspråk om att
representera och erbjuda en unik livstolkning.
Det är också viktigt att se att för Paulus (7) - liksom för övriga urkyrkan -
tillhandahåller just uppståndelsen den avgörande tolkningen av det bestående
resultatet av Jesu liv och särskilt hans död: "Om inte Kristus har uppstått är ni
ännu kvar i era synder." Uppståndelsen är inte en sanningsfråga för sin egen
skull utan p g a sina innehållsliga konsekvenser. Hela kyrkans tal om förlåtelsen
faller om inte uppståndelsen ligger i botten. Uppståndelsen är således en avgörande
trosfråga med konsekvenser för de djupgående existentiella trosfrågorna.
Om uppståndelsen har denna helt avgörande
betydelse för urkyrkan så följer därav att auktoriteten för deras tro är
den levande och upphöjde Kristus. Inget kan komma emellan dem och Kristus, inte ens de
heliga skrifterna (GT) eftersom de till sin karaktär är vittnen om och för Kristus i
13
förväg. De första kristnas tro och lojalitet avsåg därför i första hand inte
heliga skrifter utan den uppståndne och levande Kristus som uppenbarade och gestaltade
sanningen för dem. Denna fasförskjutning från skrift till levande Kristus är en ansats
som är väl värd att beakta också idag. Inte sällan blir ju kristen tro en tro på
bibeln, en utsagetro, en tro på en text (8)
istället för en tro på den levande Herren.
Nu finns det naturligtvis för oss sentida
kristna ett nödvändigt samband mellan Kristustro och bibelauktoritet. Det kan finnas
skäl att försöka klara ut detta förhållande så att förkunnelsen och mottagandet av
den kan nå fram till den verkliga punkt där ett ja eller nej till kristen tro skall
sägas: den levande Herren Kristus. Återigen: risken är annars stor att man inte kommer
längre än halvvägs därför att man nalkas bibelauktoriteten utifrån (där
bibelboken i sig framställs som norm) istället för inifrån (själva den
sakliga utgångspunkten för författandet av de bibliska skrifterna).
Här tror jag det vore dags att på allvar
låta resultaten av de senaste 60 årens exegetiska forskning få slå igenom också
kyrkans undervisning som stöd för ett uppståndelseorienterat bibelbruk. Resultaten av
denna forskning har ofta uppfattats som destruktiva och kan naturligtvis i vissa fall få
nedbrytande följder. I huvudsak är de emellertid positiva med välgörande konsekvenser
för uppfattningen av det centrala i kristen tro. Vad jag i grova drag tänker på är
följande.
Det vi har i vårt Nya Testamente, i synnerhet
evangelierna, är en tolkning av betydelsen av Jesu liv i ljuset av uppståndelsen.
Uppståndelsen är den tolkningsnyckel som öppnar låsen in till hemligheten i Kristus.
Detta påstående tar sin utgångspunkt i de berättelser i slutet av evangelierna som
skildrar hur den uppståndne Kristus uppenbarar sig för lärjungarna, låter dem ana hans
härlighet och ger dem uppdraget att inte behålla vad de sett, hört och erfarit för sig
själva. I dessa berättelser är vi uppenbarligen hänvisade till
14
lärjungarnas egna erfarenheter, till deras vittnesbörd om den levande
Herren. (9)
Det har emellertid också blivit tydligt att
man skildrar Jesu liv i uppståndelsens ljus. Uppståndelsen blir de glasögon genom vilka
man betraktar Jesu vandring på jorden och tillgodogör sig innebörden i den. I
uppståndelsens ljus blir man varse vad som skedde i det som syntes ske. Det
synsättet får sedan konsekvenser på olika sätt i utformningen av den framställning vi
nu har i de fyra evangelierna. Det ängsliga frågandet efter den "historiske
Jesus" är på förhand dömt att misslyckas helt enkelt därför att de
nytestamentliga författarna själva aldrig avsett att ge en sådan bild av Jesus. Vad man
istället velat framställa är den egentliga och först efter uupståndelsen
insedda betydelsen av Jesu liv. (10)
Det medförde att man på olika sätt tillät sig ett stort mått av tolkande frihet i
förhållande till Jesustraditionen men också att man var absolut bunden till den
auktoritet som den levande och upphöjde Kristus utövade. Exakt var gränserna går
mellan "ren" Jesushistoria och "historiska" Jesusord å ena sidan och
en uppståndelsetolkad Jesusverklighet å den andra går inte att avgöra. Därom tvista
de exegetiskt lärde. Men att våra evangelier är konkreta resultat av ett
medvetet tolkningsarbete därom råder tämligen total enighet. För kyrkan utgör detta
inget hot utan kan bidra till att klargöra vad kristen tro egentligen handlar om.
För frågan om vilken auktoritet bibeln har
för oss får dessa överväganden två konsekvenser:
a. Nya Testamentet (det gäller inte bara
evangelierna) är ett trosdokument framsprunget ur de första lärjungarana erfarenhet Det
gäller både tillkomsten av varje enskild skrift for sig och tillkomsten av NT som helhet
(kanoniseringsprocessen). Nya Testamentet är således inte något som tillkom före
kyrkan utan är en del av den. Om de första lärjungarna utgör den första generationen
i kyrkan kan man alltså säga: utan kyrkan ingen bibel. Det leder till att
bibeln till
15
sin karaktär är en mot framtiden öppen bok. Kyrkans fortsatta tro, erfarenhet, liv
och reflexion är det som bär bibeln fram genom seklerna. Att göra den till en
hermetiskt tillsluten helhet är en historisk såväl som teologisk omöjlighet. Vad
gäller tillämpningen av kristen tro i olika livssituationer kan det förlösa till
mycken frimodighet att våga se saken så.
b. Samtidigt är det lika klart att utan
bibeln ingen kyrka. Vi är och kommer alltid att förbli hänvisade till de första
lärjungarnas vittnesbörd. Detta så mycket mer som det utom-bibliska materialet är
utomordentligt sprött. Är kyrkans uppgift att leda till livsgemenskap med den Jesus som
levde för 2000 år sedan och som fortfarande lever finns inget annat grundläggande
hjälpmedel än vårt Nya Testamente och dess nödvändiga förutsättning i Gamla
Testamentet. Det gäller såväl beskrivningarna av Jesu liv och verk som de mer
tillämpade tolkningarna av dem, särskilt hos Paulus. Närheten till Jesu historiska
framträdande, både vad gäller personrelationer och tiden, ger Nya Testamentet en
alldeles unik ställning som källa för tro och kristet liv.
Denna beskrivning kan te sig historiskt kylig
och tyckas bortse från komponenter som kyrkan alltid räknat med i bibelfrågan. Det
senare är naturligtvis också fallet. Jag tror emellertid det är viktigt att vi är
beredda att erkänna denna grundläggande historiska karaktär för bibelns tillkomst och
framväxt. En ärlig redovisning av de historiska förhållandena kan hjälpa till att få
bort den felaktiga och ofta oreflekterade mystik som är förknippad med bibeln som
religiös auktoritet. Saken som sådan - den inkarnerade, uppståndne och förhärligade
Kristus - kan då framstå klarare och än mer utmanande. Det behöver inte leda
till en reducering utan kan också här befrämja den basförankring jag
argumenterat för tidigare.
Vad som sedan kommer till är kyrkans tro och
erfarenhet att den Ande, som Jesus utlovade vid sin bortgång och som lärjungarna menade
sig ha kommit i åtnjutande av f o m
16
den första pingstdagen, faktiskt påverkat tillkomsten av såväl de enskilda
bibelböckerna som samlandet av dem till en kanon. Bibeln har därmed blivit sådan som
Gud vill ha den för att den ska kunna tjäna hans syften att leda till tro på hans egen
Son.
Auktoritetsproblemet i hela dess vid - vem som
ska tolka uppenbarelsen och hur - är naturligtvis inte löst i och med denna ansats. Det
förefaller emellertid fruktbart att pröva denna strategi om man har sanningen och en
realistisk förväntan om enhet för ögonen.
2. ERFARENHETEN
Det har av det föregående redan framgått att uppståndelsen inte bara är den
fundamentala trosfrågan utan också är föremål för urkyrkans avgörande erfarenhet.
Man trodde att Jesus var uppståndelsen därför att man erfor det. Man mötte honom,
talade med honom, rörde vid honom och åt med honom. Han inte bara levde utan levde
med dem. Det kunde gälla direkta uppenbarelser så som skildras i evangelierna efter
påsken eller i framställningen av Paulus' omvändelse. Det kunde gälla vardagens
uppgifter och svårigheter, särskilt martyriets vedermödor, där man erfor den levande
Herrens närhet och omsorg. Det kunde också alldeles särskilt gälla i gudstjänst, bön
och lovsång. Det är i de nytestamentliga texterna tydligt att dessa tre moment var för
sig och tillsammans spelar en oerhört viktig roll för de första kristnas övertygelse
att vara bärare av det nya livet, uppståndelselivet. I gudstjänsten läste man
skrifterna som kastade ständigt nytt ljus över innebörden i Jesu liv. I gudstjänsten
gestaltades gudsfolkstanken när man gemensamt bad, lovsjöng och alldeles särskilt när
man bröt brödet tillsammans. I måltiden uppenbarade sig den levande Herren nuet,
återkallande i lärjungarnas minne allt han gjort för dem och föregripande vad de hade
att vänta vid hans åter-
17
komst. Alltså: i nuets erfarenhet inbegreps både tidigare erfarenheter och de
erfarenheter man hoppades få göra.
En motsvarande betoning av uppståndelsens
konsekvenser för gudstjänst, bön och lovsång skulle med all säkerhet bidra
väsentligt till att arbetet med bekännelsen fick den rätta utgångspunkten. I praktiken
är det i gudstjänsten den tidigare nämnda dialektiska metoden kan praktiseras. Man
börjar i gemensam gudstjänst och lovsång, går ut i arbetet med alla de svåra och
kontroversiella frågorna för att hela tiden återvända till den gemensamma
gudstjänsten med dess syndabekännelse, lovsång och firande av Herrens måltid. Inget
intellektuellt och teologiskt arbete i världen kan skapa sådan ödmjukhet, öppenhet och
sådant allvar som att mötas inför Herrens ansikte och gemensamt erfara hans närhet som
den uppståndne och levande Herren.
3. EKUMENIKEN
Ett uppståndelseorienterat sätt att nalkas det ekumeniska arbetet kan göra mycket
för att underlätta mötet med olika kyrkors, samfunds och fromhetsriktningars skilda
teologiska positioner och accentueringar. Det nytestamentliga rnaterialet visar att de
första lärjungarna med uppståndelseerfarenheten i botten hamnat i olika situationer och
dragit delvis olika slutsatser beträffande tolkningen och tillämpningen av denna
erfarenhet. Kanons djärvhet och styrka ligger i att hålla samman allt detta till en
helhet utan att spela ut någon del mot en annan. Varje del är sann men inte hela sanningen.
Hela sanningen finns bara hos Kristus själv och i det totala vittnesbördet om honom.
Tänk om man också i Svenska kyrkans sammanhang vågade lyssna till varandra utifrån den
insikten! (11) Kyrkans
förkunnelse och undervisning skulle kunna göra en betydande insats genom att föra fram
detta förhållande, och göra det på ett sådant sätt att mångfalden inte framstår
som nedbrytande utan berikande så länge den har sin rot i den levande Kristus. Målet
ska
18
inte framställas som enhet trots mångfald utan i mångfalden eller
kanske t o m genom mångfalden. (12)
På det internationella planet är naturligtvis detta synsatt val känt i de flesta
sammanhang. På det nationella planet daremot, och särskilt i lokalekumeniken, är
uppgiften valdigt angelägen att medvetet medverka till att detta förhållningssätt får
fotfäste. För det krävs undervisning, samtal och gemensamma erfarenheter i gudstjänst
och levande livet, erfarenheter som återspeglar närvaron av samme levande Herre.
4. DEN LUTHERSKA TRADITIONEN
Att uppståndelsen skulle kunna utgöra basförankring också för arbetet med vår
lutherska identitet kan i förstone te sig vanskligt. Per Erik Persson (13 har påpekat att Confessio
Augustana är anmärkningsvärt tystlåten beträffande uppståndelsen. Den "nämns
endast i förbigående i artikel 3". Det kallar Per Erik Persson en
"anmärkningsvärd förträngning". Frågar man efter det typiskt lutherska
brukar man anföra rättfärdiggörelsen genom tron allena.
Det är ingen överdrift att påstå att
Confessio Augustana på denna punkt (naturligtvis betingad av omständigheterna) är en
"förträngning" av Luthers(k) teologi. Också hos Luther är uppståndelsen en
helt given förutsättning för all teologi. Hade Kristus inte uppstått funnes det ingen
rättfärdiggörelse att predika. Rättfärdiggörelsen är innehållet det levande Ord
(viva vox) som förutsätter att det finns en uppstånden och levande Kristus som kan
utslunga detta Ord. Det är också i uppståndelsen det för Luther så betydelsefulla
kamp-segermotivet tar sin utgångspunkt. Hade vi inte haft uppståndelsen som tecken på
Kristi seger hade vår kamp mot fördärvsmakterna redan på förhand varit utsiktslös.
Därför är kyrkan till sin identitet och i sin uppgift helt avhängig av om Kristus
uppstått och lever eller inte.
Man brukar säga att den ortodoxa
kyrkofamiljens särmärke är gestaltandet av uppståndelsen. Att göra ortodox-
19
erna den rangen stridig är varken möjligt eller önskvärt. Att däremot säga att
den lutherska konfessionens identitet präglas av uppståndelsen och dess konsekvenser är
dock ingen överdrift.
Sammanfattningsvis tror jag alltså att uppståndelsen mycket väl kan fungera som den
basförankring man har anledning att sträva efter om ett gemensamt arbete med
bekännelsen ska ha förutsättningar att komma framåt på ett fruktbart sätt. Kanske
riktas den kritiken mot framställningen att den är för kristocentrisk och
"barthiansk", dvs tar sin utgångspunkt i Kristus istället för skapelsen. Man
är ju alltid först människa och därefter kristen. Den kritiken
skulle vara befogad om framställningen gällde människans plats och uppgift i denna
världen överhuvudtaget. Vad jag har velat beskriva är emellertid utgångspunkten för
en kartläggning av det typiskt kristna och lutherska i vår livstolkning. Gustav
Wingrens ord (14) är i detta
sammanhang värda att notera: "Vi har i modern teologi fäst alldeles för lite vikt
vid Kristi uppståndelse."
BASFÖRANKRINGEN I PRAKTIKEN
I akt och mening att pröva om denna tanke på en basförankring är användbar för
bekännelsearbetet i Svenska kyrkan idag inbjöd bekännelsekommittén till en konferens i
maj månad 1987 i Båstad med rubriken "Din uppståndelse bekänner vi". Den har
också fått tjäna som titel på den här boken. Orden är hämtade från
nattvardsmässans liturgi: "Din död förkunnar vi, Din uppståndelse bekänner vi
till dess Du kommer åter i härlighet".(15)
Just uppståndelsens koppling till mässan gör
rättvisa åt flera av den tidigare framställningens huvudpunkter. Mässan är det
tydligaste tecknet på att Jesus inte bara uppstod då utan också lever nu, när
Han kommer till oss i måltiden. Mässan visar att tron på den levande Kristus inte i
första
20
hand är en intellektuell akt utan utgörs av en erfarenhet vilken hela jag som
människa är delaktig. Också uppståndelsens betydelse för församlingens gemensamma
liv gestaltas kring nattvardsbordet.
För det ekumeniska arbetet har mässan - eller
rättare sagt borde den ha - avgörande betydelse för att i ord och handling tydliggöra
den avgörande utgångspunkten för vår gemensamma kristna tro och erfarenhet, nämligen
den levande Herren Kristus. Kopplingen uppståndelse-mässa är också naturlig med tanke
på den lutherska traditionen. Den s k realpresensen - dvs att Kristus verkligen och inte
endast symboliskt kommer till oss i brödet och vinet - bygger på den självklara
förutsättningen att Kristus som den levande faktiskt kan komma till sin församling
alltid och överallt i brödet och vinet.
Inbjudna till denna konferens var ett
trettiotal personer från olika håll i Svenska kyrkan. De representerade olika
åsiktsriktningar och fromhetstraditioner, åldrar och kön. De fick sig till livs de
föredrag och samtalsinledningar som återfinns i denna bok. Som förberedelsematerial
hade de fått ta del av tankarna i denna inledning.
Resultatet av konferensen är inte entydigt.
Enighet rådde om uppståndelsens stora betydelse för kristen tro. Alla delade emellertid
inte åsikten att den är den enda eller mest självklara fråga som skulle kunna tjäna
som basförankring för den gemensamma tolkningen av kristen tro idag. Någon föreslog t
ex att föreställningen om Guds rike också kunde fungera som en sådan basförankring.
På två punkter gick tydliga
meningsskiljaktigheter i dagen:
a. frågan om uppståndelsens
kroppsligt-fysiska fakticitet och dess nödvändighet för uppståndelsetron
överhuvudtaget. (16) Måste man
hävda denna fakticitet - och den verklighetsuppfattning som hänger samman därmed -
eller är det tillräckligt att se uppståndelsen ur existensiell synvinkel
21
som Guds fullkomliga bejakande av det kampmönster varje människa, ja hela skapelsen,
är insatt i, nämligen från nederlag till seger?
b. tolkningen av innebörden i
uppståndelsetron och då särskilt dess förhållande till försoningstanken som den
kommer fram i Agne Nordlanders föredrag. Den stora fråga som ligger bakom här är
gudsbilden. För att uttrycka det tillspetsat: är Jesus uppväckt av den Gud som genom
Jesu blodiga död fått sin vrede gentemot människosläktet stillad? Även om det
naturligtvis finns flera alternativa och komplementära tolkningar av försoningen
kvarstår frågan om denna alltfort är en legitim tolkning.
I vad mån dessa meningsbrytningar är
representativa för Svenska kyrkan och vilka konsekvenser de får för Svenska kyrkans syn
på sig själv får det kommande bekännelsearbetet utvisa.
TRE FRÅGOR
Till den som läser och studerar denna bok kan man därför ställa tre frågor:
1. Finner Du tron på uppståndelsen vara en
riktig och lämplig basförankring för bekännelsearbetet i Svenska kyrkan?
2. Menar Du att denna tro är en omistlig
komponent i en bekännelse som vill utge sig för att vara kristen?
3. Om inte denna tro är gemensam för Svenska
kyrkans folk, vilka bekännelsemässiga slutsatser bör man då dra?
SKICKA GÄRNA IN DINA/ERA SVAR TILL
SEKRETERAREN FÖR BEKÄNNELSEARBETET
BOX 640
751 27 UPPSALA
22
23
Noter:
1). Jfr Gustav Wingren, Gamla vägar framåt, 1986 sid 164. (TB)
2). Ulla Carin Holm i Dagens Nyheter 25.9.1986. (TB)
3). Se på senare tid t ex Kjell Ove Nilssons artikel i DN 11/10 1986.
(TB)
4). Det viktigaste nytestamentliga uttrycket i detta sammanhang är parresia.
Vi översätter det i allmänhet med 'frimodighet'. Den etymologiska grundbetydelsen är
'hela talet'. I NT står det för en kristen människas privilegium att i Jesu namn fritt
få säga det hon har på hjärtat både till Gud (Hebr 4:16) och till människor (t ex
Apg 4:29-31 och 28:31). Saken - och begreppet - kommer tydligt till uttryck hos
Paulus i 2 Kor 3:12-18. (TB)
5). Jfr Göran Bexells resonemang kring riskerna för exkluderande
ensidighet i bekännelsearbetet i Kyrkan i tiden, Festskrift för P-O Ahrén, 1986 sid 11.
(TB)
6). 1 Kor 15:14. (TB)
7). 1 Kor 15:17. (TB)
8). Se Per Beskows ledare i Signum 4-5, 1986. Jfr Henry Cöster,
Skriften i verkligheten, 1987, t ex sid 20. (TB)
9). Jfr beskrivningen av apostlarnas uppdrag i Apg 1:22: "vittna
om hans uppståndelse". (TB)
10). Se t ex Joh 2:22. (TB)
11). "För en överskådlig och pedagogisk framställning av
denna sak i NT se J.D.G. Dunn, Unity and Diversity in the New Testament, 1979. (TB)
12). Se Oscar Cullmanns senaste bok Emheit durch Vielfalt, 1986. (TB)
13). Birger Gerhardsson-Per Erik Persson, Kyrkans bekännelsefråga,
1985, sid 141. (TB)
14). Gamla vägar framåt, 1986, sid 148. (TB)
15). Denna acklamation har ett mycket tidigt ursprung och stammar
förmodligen redan från fornkyrkan. Det första och sista ledet den är hämtade från 1
Kor 11:26. (TB)
16). Särskilt utifrån Birger Gerhardssons föredrag. (TB)
[textens början]
23
[bakgrundsbild]
Från boken Din uppståndelse bekänner vi,Verbum, 1988. Boken
redovisar föredrag och samtalsinledningar från ett seminarium om kristen
uppståndelsetro i Båstad 1987. Seminariet ingick i Svenska kyrkans då pågående
bekännelsearbete. Utöver ovanstående bidrag var Eskil
Franck också bokens redaktör. Eftersom texten är återgivet i sin helhet är bokens
sidbrytningar markerade för att underlätta jämförelser och referenser. Texten är
publicerad här med tillstånd av Eskil Franck och Verbums förlag. |
[Tema
kristologi: Tron på den uppståndne Kristus]
[Språk, tro och religion -
webbplatsens förstasida]
[Fyra klassiska bekännelsetexter]
|