En svårighet att formulera en gemensam bekännelse för den svenska
kyrkan är att åsikterna om vad denna bekännelse ska innehålla skiljer sig starkt åt.
Och för att en framtida bekännelse verkligen ska uttrycka något av hela kyrkans tro,
måste denna spänning i synsätten finnas med. En bekännelse där dessa skillnader är
dolda kan aldrig få den förankring som vore önskvärd. Den kommer antingen att bli
alltför uttunnad för att bli intressant. Eller uttrycka endast vissa gruppers eller
kyrkoledares uppfattningar om vad som borde ingå i en bekännelse. Ett sådant
dokument kunde visserligen bli intressant, som förslag till hur kristen identitet i vår
tid skulle kunna se ut. Men det skulle ändå bara vara ett vittnesbörd om
kristen tro Det skulle inte uttrycka kyrkans faktiska tro. Men vad som behövs är just
ett dokument som artikulerar något av hela kyrkans tro.
Vill man således söka formulera något av den
samlade kyrkans bekännelse (till skillnad från vad jag kallat ett vittnesbörd)
finns alltså risken att man hamnar i ett av följande två diken. Antingen kommer
slutresultatet att ge ett alltför splittrat intryck för att uttrycka vad kyrkan
som helhet står för. Eller så blir det alltför neutralt och därmed för
intetsägande. Frågan är hur man får fram ett dokument som är
135
både klargörande och intressant utan att skillnaderna i trosåskådningsfrågor inom
kyrkan döljs.
Ett förslag som framkommit är att man ska
börja med att söka finna och precisera innehållet i en utgångspunkt för
bekännelsearbetet. Kan man enas om en sådan finns kanske förutsättningar för ett
fruktbart fortsatt arbete. Utifrån en gemensam "bas" kan man bearbeta olika
frågor och problem "utan att behöva väja för deras svåra eller splittrande
karaktär". (1)
Men vilka krav skulle man kunna ställa på en
sådan utgångspunkt? Ett krav, åtminstone tänkt som en målsättning, skulle kunna vara
att utgångspunkten ska uttrycka något av det unika eller specifika i den kristna tron,
vad vi kan kalla bekännelsens unicitet.
En rad olika förslag tilt en sådan finns
redan. Det vanligaste är att man framhåller bekännelsen till Jesus Kristus som Guds
son. Men svårigheten här är att detta är alltför allmänt för att vara till
någon hjälp. Vad menas t.ex. med uttrycket "Guds son"? För att innehållet i
en sådan bekännelse överhuvud ska bli begripligt fordras ett närmast oöverstigligt
teologiskt arbete. Dessutom tycks inte Jesus själv ha syftat till att bygga en kyrka där
han såsom "Guds son" stod i centrum. För honom var hela tiden uppmärksamheten
riktad på riket, Guds rike, himmelriket och dess tillkomst. För honom tycks
konfrontationen med ondskan i världen, såsom den manifesterades i sjukdom, lidande och
mänskliga handlingar, tjänat som "utgångspunkt" för hans ord och gärningar.
I detta avseende uppvisar Jesus rent av stora likheter med förgrundsgestalter i andra
religioner, Moses, Buddha och Muhammed för att bara nämna några. Jesus var dessutom
själv jude och det finns inget som tyder på att han syftade till att grunda en ny
religion. Han ville reformera judendomen och den tidiga kristna kyrkan. Jesusrörelsen
eller vad man nu vill tala om, var en inom-judisk reformrörelse. Efterhand kom
medlemmarna i denna
136
rörelse att väsentligen bli icke-judar, s k hedningar. Den inomjudiska kritiken
förvandlades så småningom till hedningarnas kritik mot judarna och deras religion. Ett
ja till Jesus blev liktydigt med ett nej till judisk tro.
Vi befinner oss dock inte vid
kyrkans startpunkt. Vi har Jesus såsom han omvittnas i Nya testamentet, i kyrkans
förkunnelse och vittnesbörd. Men vi har också vår egen historia som kyrka att ta
hänsyn till. På gott och ont, vi är del av en kyrka med en snart 2000-årig historia.
Och det är där vi måste starta. Det är denna kyrkas bekännelse vi måste söka
uttrycka, hur denna kyrka i ord och handling sökt tolka de gamla berättelserna
om Jesus från Nasaret. Den fråga vi måste söka besvara, innan det egentliga
bekännelsearbetet kan börja, är: finns det någon utgångspunkt som sammanfattar vad
som är specfikt med denna kyrkans trostolkning?
ANSTÖTEN I DEN KRISTNA TRON
Ofta har det sagts att företrädare för kyrkan, i sin iver att framställa kristen
tro så tilltalande som möjligt, tenderar att utelämna sådant som kan uppfattas som
anstötligt. För att vara en kristen behöver man inte tro på under och mirakel. För
att få vara en medlem av kyrkan behöver man inte tro på jungfrufödelsen eller att
Jesus i någon bostavlig mening var Guds son. Men därigenom, hävdar kritikerna, har man
berövat den kristna tron dess unicitet. Det väsentliga är borta. Kristen tro har
förvandlats till en morallära och Jesus till en from och dygdig förebild. Tar man bort
detta tar man bort det som skulle kunna göra kristen tro till ett intressant alternativ
för sekulariserade människor. Därför, sägs det, ska man i valet av utgångspunkt för
bekännelsearbetet inte snegla på hur man kan göra kristen tro förnuftig och attraktiv.
Tvärtom, det unika för kristendomen finns just i det som väcker intellektuell anstöt.
Ofta har man hänvisat till kyrkofadern Tertullianus' irrationalism, "credo quia
absur-
137
dum" (jag tror emedan det är omöjligt) eller till Pauli ord till församlingen i
Korinth: "Judarna begär tecken och grekerna söker vishet, men vi förkunnar en
Kristus som blivit korsfäst, en stötesten för judarna och en dårskap för hedningarna,
men för de kallade, judar som greker en Kristus som är Guds kraft och Guds vishet"
(1 Kor 4:21ff).
Trots att jag tycker att det ligger något i
den kritik som ibland riktas mot mer liberalt tänkande inom kristendomen, menar jag att
tanken på det anstötliga såsom något av ett kriterium på en läroframställnings
äkthet eller autenticitet är rent felaktig. En lära blir inte äktkristen därför
att den är förnuftsvidrig. Såvitt jag kan förstå har frågan om en läras
äkthet inget att göra med frågan om dess eventuella förnuftighet. (2)
Enligt den tyske bibelforskaren Rudolf Bultmann
ställde den urkristna förkunnelsen genom sin maning till omvändelse människorna inför
ett nytt etiskt och existentielIt krav. Detta krav, menade Bultmann, innebar en
så stark utmaning att de flesta upplevde det som en anstöt. Idag däremot
väcker innehållet i bibeln och den klassiska troslaran en anstöt på det intellektuella
planet. Kristen tro uppfattas innehålla ett budskap och en mängd påståenden som
inte är förenliga med vad folk i allmänhet menar sig veta om verkligheten. Därigenom,
säger Bultmann, har anstöten hamnat på fel plats. Därför gäller det att i
det teologiska reformarbete som måste till, tolka och utlägga kristen tro så att
intresset på nytt fokuseras på det som ursprungligen var det väsentliga i kristen
förkunnelse.
Med detta vill jag inte påstå att kriteriet
för vad som ska anses rimligt i kristen tro ska hämtas från en förlegad och
känslokall rationalism. Inget kunde vara mig mer främmande. Vad jag vill påstå är att
vid valet av utgångspunkt för en modern utläggning av kristen tro för samtidens
människor, bör man se till att anstöten hamnar på rätt plats. Kristendomen
hade något som provocerade de människor som
138
kom inom hörhåll för kyrkans tidigaste förkunnelse. Det är alltjämt detta som
måste artikuleras i trosläroframställningen. Och min övertygelse är att det i första
hand rör sig om något som befinner sig på ett etiskt och existentiellt plan. Det har
att göra med hur vi ska orka leva och handla, att kunna se en mening i livet,
mitt i en värld där tron på kärlek och rättfärdighet, på meningen, ständigt är
satt i fråga.
OM VALET AV UTGÅNGSPUNKT
När man vill diskutera frågan om Jesu uppståndelse kan fungera som en
utgångspunkt för en modern framställning av kristen tro betyder det att poängen inte
kan ha att göra med om folk kan tro pa ett underverk. Väljer man
uppståndelsen som utgångspunkt är det inte för att därigenom få en testfråga: kan
du tro på uppståndelsen? Om svaret är "ja" då har man uppfyllt ett av kraven
på vad som fordras för att få räknas som en kristen. Enligt min mening vore ett dylikt
förhållningssätt att helt missa poängen.
Vad man istället bör fråga är om läran om
Jesu uppståndelse på något sätt kan fungera som en sammanfattning av det som var - och
fortfarande är - karaktäristiskt för kristen tro. Spelade tron på uppståndelsen
verkligen den avgörande roll för de första kristna som aposteln Paulus tycks ha menat:
"Om Kristus inte har uppstått, då är er tro meningslös och ni är ännu kvar i
era synder" (1 Kor 15:17)?
Svaret på den frågan är naturligtvis
beroende på vad man menar med Jesu uppståndelse. Om poängen med
uppståndelsetron är att man ska tro på ett underverk - att Jesu döda kropp åter fick
liv och lämnade graven - då har jag svårt att se vad meningen med denna tro
skulle vara. Vad gör det för skillnad etiskt och existentiellt om jag kan tro detta? Om
jag kan tro detta, följer då exempelvis att all annan ondska världen ska försvinna?
Att alla avsomnade åter ska uppstå? Och, i så fall, vad skulle det göra för skillnad?
139
VAD INNEBÄR TRO PÅ JESU UPPSTÅNDELSE?
För att få svar på vår huvudfråga om uppståndelsen kan fungera som utgångspunkt för
kyrkans bekännelsearbete måste vi starta, inte i frågan om uppståndelsen som
sådan, utan i den kristna tron på ett mer generellt plan. För tanken med en
utgångspunkt är ju att denna på något sätt ska symbolisera eller sammanfatta det som
är utmanande och provocerande i den kristna livstolkningen som helhet. Kristen
förkunnelse handlade ju inte enbart om Jesu uppståndelse. Tvärtom innehöll den, och
fortsätter att innehålla, en rad andra moment av etisk och existentiell natur. Men i
uppståndelsen fann de första kristna något av proberstenen för denna tro. Det var
såsom om Guds löften i kristen tro hade fått sin bevisning i uppståndelsen. Att Jesus
uppstod från de döda var tecknet på att de löften som Jesus i Guds namn
delgivit var sanna och giltiga.
När Jesus dog på korset, när han fängslades
och torterades, uppfattades detta av lärjungarna såsom ett nederlag. Jesus hade i ord
och gärning talat om och låtit förstå att Gud alltjämt verkar upprättande på de
små och förtryckta, och att den dag snart ska komma då Guds rike i all sin härlighet
skulle vara förverkligat. För de som kunde tro på Jesu förkunnelse och löfte blev
denna tro till en upprättande kraft mitt i förtvivlan och nöd. Hoppet om att
den framtid var antågande då allt skulle ändras, då dalarna skulle upphöjas och
bergen sjunka ned, då de mäktiga skulle byta plats med de fattiga och svaga, blev inte
bara en kraft att orka med svårigheterna, att orka bära det tunga i
väntan på att bördorna en dag skulle lyftas av. Det blev också en kraft till förändring.
De som trodde på Jesus lyftes in i en gemenskap som innebar att alla har en del i
ansvaret för det kommande gudsriket. Många av dem som lyssnade till Jesus lyftes ur
passivitet och uppgivenhet in i en verkande och handlande gemenskap. Och det som höll
samman denna gemenskap
141
var innehållet i den tro som Jesus med sina ord och handlingar stod som
garant för. Det var med honom som värdet av denna livgivande och hoppingivande tro stod
och föll. När man satte sin lit till honom var det på Gud man litade. De som trodde på
honom trodde på Gud själv.
När Jesus tillfångatogs och korsfästes
skakades grundvalarna för hoppet om en ny värld av rättfärdighet och kärlek. Var allt
han påstått ett enkelt falsarium? Var Jesus en simpel bluffmakare? Det såg onekligen ut
som om den Gud vars representant Jesus kommit att bli övergivit honom. Om Gud någonsin
varit med honom? Varför skulle man tro att Gud skulle frälsa världen om Gud inte ens
kunde rädda sin utvalde? Varför skulle man tro att Gud var starkare än Mörkrets furste
om Gud inte ens kunde befria Jesus från hans bödlar? Sannerligen, allt som Jesus velat
få människorna att tro på och kämpa för ställdes på ända då han naglades fast vid
korset.
Ska vi förstå uppståndelsens mening är det
i detta sammanhang vi måste se den. Uppståndelsen ska inte betraktas som en isolerad
händelse, utan som en del av ett skeende som omspänner hela Jesu verksamma liv.
För i uppståndelsen visade Gud att världen inte var lämnad åt sitt öde, att ondskan
inte fått sista ordet, att Gud trots allt var starkare än dödens makt. Uppståndelsen
var tecknet på all Jesus talade sanning då han predikade om Gud som en
närvarande och handlande kärlekens kraft i skapelsens och mänsklighetens liv.
JESU UPPSTÅNDELSE SOM EN FYSISK HÄNDELSE
Om man kan acceptera denna tolkning av uppståndelsen tror jag även att det blir
förståeligt varför jag menar att fokuseringen på uppståndelsen som ett underverk tar
märksamheten från det väsentliga i uppstådelsetron. Det är självklart att
uppståndelsen innebär något som går ut-
141
över allt som kan upplevas i vardagslivet. Det är uppenbart att det i
uppståndelsetron finns ett inslag av något transcendent, något som går
utöver det vanliga, det förväntade. Men det viktiga var inte att Jesu döda kropp,
liket, återfick det fysiska livet. Det viktiga vara att det verk som Jesus påbörjat
visade sig fortgå i och med uppståndelsen. Förhoppningarna var trots allt inte grusade.
Trots allt! Däri ligger det underliga och det underbara.
Det finns ju för övrigt mycket som talar emot
att man överhuvud ska uppfatta de bibliska uppståndelseberättelserna så att de vill
vittna om att Jesu döda kropp fått liv. Jag tanker då på det faktum att ett
genomgående drag i de allra flesta texter som berättar om möten med den
uppståndne, vittnar om att man inte kände igen Jesus. Den uppståndne liknade
uppenbarligen inte den Jesus som vandrat över Galileens kullar. Hans identitet
avslöjades ofta i samband med någon bestämd handling. Så är fallet exempelvis med
berättelsen om hur den uppståndne vandrar med två lärjungar till Emmaus. Först då
Jesus bryter brödet känns han igen. Många andra texter vittnar om samma förlopp.
Dessutom, kan man tillägga, uppträdde inte Jesus efter uppståndelsen som han
genomgående gjort tidigare. Han går genom lykta dörrar och försvinner i tomma intet.
Det intryck man får är att lärjungarna haft
vissa genomgripiande upplevelser efter Jesu död som de identifierat som möten med den
uppståndne Jesus, den förhärligade Herren. Dessa möten fungerade som en upprättande
kraft i deras förkrossade hjärtan. De återfick hoppet och inspirationen och tron. Och
ryktet om dessa möten väckte en tro även hos många som själva aldrig fått möta den
uppståndne. Men de visste att Jesus inte hade besegrats av döden, att verket fortskred,
att Gud inte övergivit sitt folk.
142
KRISTEN TRO - EN UTMANING
Jag hävdade tidigare att kristen tro innebar en utmaning. Man kände i Jesu
förkunnelse ett etiskt och existentiellt krav som ingen i längden kunde undgå att ta
ställning till. Men då jag så starkt betonade att anstöten i den kristna tron primärt
inte var av ett intellektuellt slag, vill jag nu göra ett förtydligande. För i själva
verket förutsätter den etiska och existentiella utmaning som jag tidigare talat
om en bestämd tro, en övertygelse om tillvaron som i sig själv var - och fortfarande
är - starkt provocerande.
En central tanke i såväl Jesu förkunnelse
som i klassisk kristen tro är att Gud verkar i människornas och världens liv. Det
viktiga är inte bara om vi kan tro att Gud existerar. Inte heller endast att vi
kan tro att Gud en gång skapat världen. Allt detta är redan förutsatt. Kanske
är det inte heller särskilt kontroversiellt. Att tro på existensen av en utomjordisk
makt kan t o m kanske ske på grundval av rent rationella resonemang. Att vidare tro att
denna makt också ligger bakom tillblivelsen av denna världen är kanhända inte mer
provocerande. Den verkliga utmaninenligger trosantagandet att denna gud också har direkt
beröring med världen; att Gud verkar. Gud är enligt kristen tro inte ett avlägset,
abstrakt väsen. På teologiskt språk har man talat om att den kristna guden är personlig.
De enskilda människorna liksom världen i sin helhet står i ett förhållande till Gud
som påminner om det som förekommer mellan personer. Gud är engagerad. Gud bryr sig om.
Gud verkar. Hur man ska förstå den närmare innebörden av dessa trosantaganden, därom
råder - och har väl alltid rått - delade meningar. Men själva övertygelsen att en
sida av Guds väsen vetter åt världen, att Gud inte är allt igenom transcendent utan
också immanent, den har alltid funnits där.
Mig förefaller det också sannolikt att denna
betoning av Gud som en närvarande och verkande kraft i världens liv går tillbaka på
Jesus själv. Hans sätt att tala och handla var
143
ett direkt vittnesbörd om della. Han manifesterade i ord och handling något av den
närvarande och handlande guden; det var Gud som verkade genom denne Jesus från Nasaret.
Det finns väl goda skäl att anta att denna nära förknippning mellan Jesu handlingar
och Guds handlingar utgjorde något av incitamentet till tron på Jesus som Guds son. Hela
innebörden av läran om inkarnationen är ju att Gud ar så närvarande i
världens liv att Gud verkar genom en människa.
Att detta verkade starkt utmanande på det
jerusalemitiska prästerskapet är ju knappast förvånande. Och det är allmänt känt
att just dessa Jesu anspråk på att stå i ett särdeles nära förhållande
till Gud, utgjorde en av de konkreta anledningarna till de anklagelser som slutligen
förde Jesus upp på korset. Men man tänker kanske inte på samma sätt på detta som det
provocerande i kristen tro för dagens människor. Emellertid är just detta vad jag vill
hävda. Om man menar att den för intellektuella människor stötande tanken inom
kristendomen är inkarnationen, är det viktigt att man klargör på vilket sätt. För
man kan mycket lätt framställa denna dogm så att den blir mer eller rnindre
förnuftsvidrig utan att man därför lyckas få fram själva poängen med att
Jesus skulle vara Guds son. Emellertid är den verkligt provocerande tanken här att den
transcendenta guden skulle ingå ett så nära förhållande till världen att detta
väsen är möjligt att känna igen i en människa, Jesus Kristus. Och om man kan sätta
tilltro till detta, om man kan tro att Gud är så nära världen, då får detta
både etiska och existentiella konsekvenser.
UPPSTÅNDELSEN SOM DEN KRISTNA
LIVSTOLKNINGENS CENTRUM
Om den teoretiska förutsättningen för de etiska och existentiella krav som utgör
något av meningen med den kristna tron är övertygelsen att Gud alltjämt är
närvarande som en verkande kraft i världen, då tycker jag att man skulle
144
kunna påstå att den utmaning som detta innebär får något av en meningsfull
sammanfattning och form i tron på Jesu uppståndelse. Budskapet om den uppståndne Herren
rymmer det unika och det centrala i kristen tro, genom död och liv. Tron på Jesu
uppståndelse innebär inte primärt tron att den döda människan Jesus åter fått liv.
Istället uttrycker tron på uppståndelsen en övertygelse att lidandet, trots att det
oftast verkar helt meningslöst, ändå kanske kan ha en mening. Uppståndelsen innebär
att det kan finnas saker som inte kan vinnas med mindre än genom lidande och
död. Den som delar tron på uppståndelsen är visserligen inte omedelbart befriad från
lidande och smärta. Men kanske öppnar sig för honom eller henne en ny möjlighet att
komma igenom de svårigheter som möter, att se att vägen till ljuset ibland kanske
måste gå genom mörker. Uppståndelsetron rymmer i sig svar på frågan om lidandets
mening, om försoningens möjlighet, om att döden kanske, när allt kommer omkring, inte
har sista ordet här i världen.
Detta innebär att uppståndelsen inte kan bli
begriplig eller meningsfull, såvida den inte tolkas inom ramen för hela den
livstolkning som kristen tro utgör. Detta är skälet till varför det är tämligen
meningslöst att låta uppståndelsetron som sådan utgöra en testfråga på närvaron av
kristen tro. Den viktiga, och provocerande, frågan är om någon kan acceptera en
livstolkning som har uppståndelsetron som sitt centrum. Och vidare: ska man pröva
uppståndelsetrons sanningshalt så måste det gå till så att man finner ett sätt att
pröva den kristna livstolkningens sanning som en helhet. Möjligheten att pröva huruvida
uppståndelsen har ägt rum som en isolerad händelse förefaller mig därför inte enbart
omöjlig, utan meningslös. Sanningsfrågan måste relateras till frågan om sanningen i
den kristna tron som helhet.
145
VAD ÄR EN LIVSTOLKNING?
Jag har flera gånger använt uttrycket "livstolkning". Några ord måste
sägas om vad som menas med detta.
En livstolkning är en samling begrepp och
termer med hjälp av vilka man förmår tolka våra erfarenheter på ett sätt som gör
dem meningsfulla i ett större sammanhang. Livstolkning skänker ett slags struktur åt
vår erfarenhetsvärld. (3) När man säger
att den kristna tron är en livstolkning menar man att denna tro förser de troende med
redskap att tolka sina samlade erfarenheter och upplevelser. Man kan säga att
livstolkningen bidrar till en ny förståelse eller insikt. Den kristna
tron kan när den fungerar som en livstolkning således skänka ett nytt perspektiv på
tillvaron. Livstolkningen - eller livsåskådningen - gör det möjligt för en människa
att orientera sig i verkligheten. Man kan säga att den fungerar som ett slags karta.
Därmed har man en möjlighet att se en mening, ett sammanhang i tillvaron. Det blir
möjligt att på ett nytt sätt skilja mellan rätt och fel, vad som är värdefullt och
värdelöst, eftersträvansvärt och sådant som man ska undvika.
Livstolkningen bidrar alltså till vår förståelse
av verkligheten. Den har att göra med vår kunskap. Vi ser nya saker. Vi begriper
mer. Men samtidigt öppnar sig också en möjlighet att uppleva världen på ett
nytt sätt. Vår förståelse av verkligheten påverkar våra förväntningar så att vi
kan antas uppleva denna verklighet på ett nytt sätt. Kanske kommer vi att få helt nya
erfarenheter. Våra känslor berörs. Men inte nog med det. Även våra handlingar kommer
att påverkas. Om vi plötsligt börjar tycka att saker som vi tidigare inte ansett
särskilt värdefulla nu framstår som eftersträvansvärda, så kommer detta naturligtvis
att påverka vår etik.
På detta sätt kan man alltså förstå hur en
religiös tro kan fungera som en livstolkning. Om man exempelvis kan uppfatta naturen inte
enbart som produkten av slumpmässiga krafters inverkan utan som resultatet av en
transcendent
146
Guds kärlekstulla skaparvilja, så öppnar sig också en möjlighet att uppleva
naturen på ett nytt sätt. Och det säger sig självt att en människa som ser livet och
naturen som en skapelse kommer att behandla djur och växter på ett mer respektfullt
sätt än om man blott såg dessa företeelser som tillfälliga fenomen på en
utvecklingskedja som saknar betydelse i ett större sammanhang.
EN SPECIFIK KRISTEN LIVSTOLKNING
Skulle man nu med hjälp av den terminologi vi infört kunna ange konturerna i en
livstolkning som har uppståndelsen som centrum? Vi kan då anknyta till den tidigare
diskussionen. Om det är så att det finns skäl att tro att det finns en Gud som inte
bara en gång skapat världen utan som står i ett aktivt och kontinuerligt förhållande
till sin skapelse, så får det en rad konsekvenser. För det första betyder det att det ansvar
som många människor känner vilar på deras axlar relativiseras, ett
ansvar som för många av oss ger en skuldbörda som är tyngre än vi orkar bära. Vi
inser att vi inte ensamma är ansvariga i världen för vår egen och varandras lycka. Det
finns något som är mer än vi själva, något eller någon som har ett större ansvar.
För det är kanske så att Gud har större möjligheter att göra något än vad vi har.
Kanske är det så att när alla våra möjligheter är uttömda, när allt hopp är ute,
då har Gud fortfarande en chans.
Men denna typ av gudstro kan inte bara
relafivisera vårt ansvar och lyfta av oss vår skuld, befria oss från vår känsla av
otillräcklighet. Den kan också skänka oss kraft att göra något.
Skuldupplevelser tar kraft från oss människor. En människa som plötsligt får en mer
realistisk bild av sig själv och sina egna möjligheten hon kan koncentrera sin energi
på det väsentliga, nämligen att söka förändra situationen för medmänniskorna och
resten av skapelsen på områden där man kan göra något.
Om därför den kristna livstolkningen har
något av sitt
147
centrum i tron på uppståndelsen, såsom jag tidigare försökte tolka denna tro, så
innebär det att uppståndelsetron både relativiserar och samtidigt ökar vårt ansvar
för världen. Och denna tro påverkar både vårt sätt att uppleva tillvaron och vårt
sätt att leva i världen. Här, vill jag hävda, kan man återfinna något av det
specifika i den kristna trostolkningen.
UPPSTÅNDELSETRON OCH
RÄTTFÄRDIGGÖRELSEN
Svenska kyrkan har sedan reformationen räknats såsom ett lutherskt trossamfund. Vi
har hittills, åtminstone i formell mening, känt oss förpuktade till de s k lutherska
bekännelseskrifterna. Någon enkel sammanfattning av innehållet dessa låter sig inte
göras. Men samtidigt kan man lugnt påstå att dogmen om rättfärdiggörelse genom
tro allena alltid har betraktats som central i den lutherska bekännelsen.
Nu vill jag avslutningsvis kort diskutera
frågan huruvida det finns något samband mellan denna dogm och uppståndelsetron.
Självfallet har svaret på den frågan mycket att göra med hur man tolkar både dogmen
om rättfärdiggörelsen och innebörden av uppståndelsetron. Men om man kan acceptera
den tolkning av uppståndelsens faktum som jag tidigare antytt, så öppnar sig en
möjlighet att se ett sådant samband. För den väsentliga poängen med läran om
rättfärdiggörelse genom tro är att ingen människa blir rättfärdig genom gärningar.
Luthers tanke var ju inte att människorna inte skulle utföra goda gärningar. Bara
att man inte skulle göra det goda för att vinna rättfärdighet inför Gud. För om man
försöker detta, så kommer man bara att drabbas av förtvivlan. Vi kommer att upptäcka
att vi inte räcker till, att vi inte förmår. Först om vi ger upp våra försök att
vinna Guds förlåtelse och kärlek p g a våra egna prestationer, och i tro överlämnar
oss åt Guds barmhärtighet och nåd, kan vi uppnå ättfärdighet. Och först då kommer
vi
148
också att kunna göra något verkligt gott för våra medmänniskor. För så länge
vi utför goda gärningar i akt och mening att förvärva kärlek och rättfärdighet, så
kommer vi inte att göra det goda för våra medmänniskors skull. Vi kommer att göra det
för vår egen.
Exakt samma tanke, menar jag, är central i
uppståndelsetron. För den säger oss att när allt verkar förgäves, när alla
förhoppningar om rättfärdighet och kärlek på jorden ser ut att grusas, när det ondas
makt bara blir större och vanmakten griper omkring sig, då vittnar Jesu uppståndelse om
att Gud är starkare än ondskan och att vi alltjämt har anledning att hoppas på att
framtiden öppnar sig i något som är ljusare än nuet. Och denna tro kan också bli till
en inspirationskälla för oss att ställa alla våra krafter i det godas tjänst, i tron
att Gud ska foga in alla våra små insatser i sitt stora verk. Vi kan inte frälsa
världen, vi kan inte skapa rättfärdighet. Bara Guds nåd kan. Men Gud vill använda
våra gärningar i sin pågående skapelse.
Noter:
1). Franck, Eskil, Tankar kring det fortsatta bekännelsearbetet, PM
inför bekännelsekommitténs konferens i Båstad 12-13 maj 1987, s2. (TB)
2). Man kan tänka sig äkta kristna läror (oavsett vad kriteriet på
äkthet är) som är oförnuftiga, exempelvis läror som är logiskt motsägande eller som
står i strid med väletablerade vetenskapliga rön. Man kan också tänka sig äkta
kristna läror som är förnuftiga -eller rimliga som man ofta säger. En annan fråga är
hur man ska ställa sig till sådana läror i ett förslaget lärodokument som kan anses
orimliga. Finns det m a o situationer då det kan vara berättigat att såsom en del av en
läroframställning acceptera enskilda läropunkter som på något sätt kan anses
oförnuftiga eller orimliga. Detta är emellertid något helt annat än att säga att en
lära är autentiskt kristen därför att den är intellektuellt oacceptabel. (TB)
3). I min bok Med naturen som referenspunkt; Om livsåskådningar
i miljörörelsen, Doxa, 1984, har jag mer utförligt diskuterat hur livstolkningar
är uppbyggda och fungerar. Se sid 12ff. (TB)
149
[bakgrundsbild]
Från boken Din uppståndelse bekänner vi, (red. Eskil
Franck), Verbum, 1988. Boken redovisar föredrag och samtalsinledningar från ett
seminarium om kristen uppståndelsetro i Båstad 1987. Seminariet ingick i Svenska kyrkans
då pågående bekännelsearbete. (Se också Eskil Francks inledning.)
Texten av Sten Philipson är det sista av bokens
åtta fristående bidrag. Eftersom det redovisas i sin helhet, sid 135 - 149, har jag
markerat bokens sidbrytningar för att underlätta jämförelser och referenser. Texten
är webbpublicerad här med tillstånd av Sten Philipson och Verbum. |
[Tema
kristologi: Tron på den uppståndne Kristus]
[Språk, tro och religion -
webbplatsens förstasida]
[Fyra klassiska bekännelsetexter]
|