2. Existentiell ensamhet och utsatthet.
Utan att göra anspråk på
fullständighet kan man säga att den smärtsamma sidan av de existensvillkor som
diskuterats i termer av kroppslighetens, gemenskapens, naturens och tillfälligheternas
villkor innebär att det finns en ofrånkomlig existentiell utsatthet
invävd i att vara människa. Dessa villkor utgör en reell grund för upplevelser av en
skörhet och utsatthet i vår personliga tillvaro, att våra personliga
livsomständigheter har något tillfälligt och obeständigt över sig, att vi inte på
något säkert sätt kan kontrollera ens våra mest näraliggande livsbetingelser.
Den smärtsamma sidan
av språkets, tillvarotolkningens och
ansvarighetens villkor utgör grunden för en existentiell ensamhet som
är oupplösligt förbunden med vårt människovarande. De utgör en reell grund för en
upplevelse av tvetydighet i vårt förhållande till andra människor och tillvaron i
stort. Dess innebörd är att vi ständigt hänvisas tillbaka till oss själva för att
hitta bärande hållningar till andra människor, till livet och till de konkreta
situationer och skeenden vi ställs inför.
Tillsammans utgör den smärtsamma sidan i
dessa existensvillkor grunden för en upplevelse av att vara tydligt och ofrånkomligt
åtskiljd från andra människor, av en existentiell särskildhet.
Den smärtsamma sidan av arvets villkor
innebär att det finns en reell grund för att kunna uppleva att det finns något
tillfälligt och slumpartat i vår identitet och vår 'plats i världen'. (2)
Det är viktigt att poängtera att dessa
omständigheter blir existensvillkor först när människan börjar bli förmögen att
medvetet reflektera över sig själv och sin existens. De konstitueras genom vår
tankeförmåga och medvetenhet om tiden. Detta innebär inte på något sätt att de
skulle vara illusoriska eller overkliga. När tankeförmågan har utvecklats till en nivå
som gör det möjligt att reflektera över villkoren för vårt människovarande blir de
ofrånkomliga existentiella realiteter med djupgående betydelse för vår relation till
tillvaron oavsett om vi förnekar eller accepterar dem. Accepterandet av
existensvillkorens negativa sida kan förmodligen i stor utsträckning vara intuitivt utan
någon medveten språklig formulering.
Utan utvecklingen av människans tankeförmåga
skulle aldrig dessa existensvillkor 'tränga sig på oss' och skapa grunden för en
upplevelse av existentiell utsatthet och ensamhet som vi sedan kan försöka blunda för
eller acceptera. Om utvecklingen av tankeförmågan stannade på fyraåringens nivå
skulle de existensvillkor som diskuterats inte existera som verksamma realiteter.
Förmodligen behöver tankeförmågan utvecklas till vad som i fackpsykologin kallas det
abstrakta tänkandets nivå, vilket i regel sker i de tidiga tonåren, innan de
existensvillkor som har diskuterats fullt ut blir verksamma och ofrånkomliga realiteter
'på gott och ont' i våra liv. (3)
Med en biblisk bild
kan man säga att det är först då vi slutgiltigt är 'utdrivna ur paradiset'.
Det innebär också att vad som kan kallas 'den
symbiotiska enhetens epok', oåterkalleligt är förbi. Det finns ingen
återvändo. I den bibliska syndafallsberättelsen uttrycks detta med att Paradiset
vaktas av änglar med brinnande svärd. Men utifrån det existensdynamiska
betraktelsesättet innebär detta samtidigt att helt nya möjligheter öppnar sig, både
positiva och negativa. Såväl ondskan, som den beskrivs i kapitel 2, "Ansvar och
flykt" (I.7. Flykt och ondska) som en
gränsöverskridande kärlek tillhör dessa möjligheter. Det sista återkommer jag till.
Om man som barn har
slungats ut ur den symbiotiska enheten genom traumatiska seperationer
och därmed inte fått möjlighet att 'växa ur' den genom en successiv
utvecklingsprocess, blir det mycket svårare och smärtsammare att inse och acceptera de
på många sätt utsatta och tuffa villkor som gäller för vårt människovarande. Denna
påtvingade seperation kan ske genom olyckshändelser eller ogina livsomständigheter,
t.ex. föräldrar som dör, blir svårt sjuka eller tvingas i flykt eller fängelse på
grund av förtryck. Men vanligast är förmodligen att det sker genom den speciella form
av särskiljanden som uppstår genom att utsättas för kränkningar, förödmjukelser,
respektlöshet, brist på kärlek och inlevelse från de människor vi är som mest
beroende av som barn.
Att acceptera den smärtsamma sidan av våra
existentiella grundvillkor innebär samtidigt att ta farväl av olika sorters symbiotiska
paradisdrömmar. Om man som barn har tvingats 'ut ur paradiset' på grund av olyckliga och
traumatiserande livsomständigheter kan detta farväl vid de mest kritiska punkterna
kännas som att ge upp livet, att dö, att slungas ut i ett stort mörker, att slukas av
den totala meningslösheten.
Ju mer medvetet vi inser och accepterar den
ofrånkomliga smärtsamma sidan av att vara människa desto tydligare börjar en
upplevelse av förbundenhet med medmänniskan att växa fram och djupna. Detta tenderar
att ske 'mitt i' i det egna mötet med de smärtsamma känslor av existentiell utsatthet
och ensamhet som då också från och till kommer att finnas i vårt upplevelsefokus. När
människan för en stund med full kraft och skärpa förmår se och acceptera denna mörka
grund för sin existens börjar upplevelserna av existentiell ensamhet och utsatthet att
transformeras på ett paradoxalt sätt.
Mitt i den mörka
och tragiska ram kring vårt människovarande som den smärtsamma sidan av
existensvillkoren på ett obevekligt sätt tycks skapa, öppnas ett källsprång av ljus
och värme. Ur accepterandet av denna negativa sida växer det fram en djupgående och
omskapande erfarenhet av att på ett helt nytt sätt bindas samman med alla andra
människor.
Återstoden av detta kapitel ägnas till
största delen åt att försöka beskriva något av denna gåtfulla transformerande existenserfarenhet och den 'existentiella
dynamik' som tycks utgöra dess grund. Men jag ska börja i en annan ända.
3. Flykten undan den
existentiella särskildheten.
Med en sida av oss har vi en stark benägenhet att blunda för den
smärtsamma sidan av våra existensvillkor och därmed också förneka den existentiella
utsatthet och ensamhet som utgör en oupplöslig del av att vara människa. När vi flyr
kommer vi att skapa mängder av föreställningar och illusioner vars innebörd är att
på olika sätt dölja och förneka denna ofrånkomliga sida av våra existensvillkor.
Vi kan ty oss till läror som gör anspråk på
att ha tillgång till sanningen med stort S. Vi kan fly genom att lägga skulden för den
ensamhet och utsatthet vi upplever på samhället och slåss för utopiska
gemenskapsvisioner. Vi kan linda in våra liv i drömmen om den Stora Kärleken som ska
sudda ut våra upplevelser av utsatthet och ensamhet. Vi kan anklaga vår livspartner för
den särskildhet vi upplever. Vi kan försöka tränga undan våra diffusa känslor av
ensamhet och utsatthet genom att jaga orgiastiska sammansmältningsupplevelser av det ena
eller andra slaget. Vi kan ty oss till mat- och hälsofilosofier som utlovar hälsa och
ungdomlighet. Vi kan intala oss att våra tidiga livsomständigheter och de skeenden som
format oss på ett avsiktligt och medvetet sätt är tillrättalagda för just mig av en
högre makt eller att de är uttryck för en minutiös kosmisk ordning. Vi kan hävda att
vi är bestämda av yttre orsaker och därför i grund och botten inte ansvariga för
våra val, handlingar och icke-val. Vi kan skapa eller ty oss till religiösa, politiska
eller filosofiska läror som förnekar våra existensvillkor på ett eller annat sätt.
Mycket talar för att vår
starka benägenhet att försöka blunda för den ofrånkomliga smärtsamma sidan av våra
existensvillkor har ställt till med mycket elände genom historien. Det finns goda skäl
att fråga sig om inte en viktig grund för de mörkaste inslagen i 1900-talets blodiga
historia i Europa just är många människors försök att förneka den existentiella
ensamhet och utsatthet som är förbunden med att vara människa.
Ett centralt ideologiskt fundament i den kommunistiska visionen var drömmen om den Stora Goda Gemenskapen. Ju
starkare en sådan vision hakar fast i den sida hos oss som försöker blunda för vår
existentiellt ensamma och utsatta tillvaro desto 'bättre' blir förutsättningarna för
att ett syndabockstänkande ska kunna få fäste i vårt medvetande. Ju starkare denna
fasthakning mellan vision och flykt är desto rymligare blir samvetet i förhållande till
de människor som vi menar försvårar och förhindrar förverkligandet av det Goda
Samhället.
Det fanns även en stark gemenskapsvision inom
nazismen men som där byggde på nationen och rasen.
Jag tror att en viktig förutsättning för
framväxten av såväl Gulagarkipelagen som nazismens förintelseläger, 1900-talets stora
blödande sår, var att båda dessa ideologier, på lite olika sätt, i så stor
utsträckning hakade i människors benägenhet att förneka den smärtsamma sidan av våra
existensvillkor. (4)
1900-talets historia om de kommunistiska
samhällenas uppgång och fall har på ett konkret och plågsamt sätt visat den mörka
och farliga baksidan av visionen om det Goda Samhället. När den 'goda visionen' blir
inordnad i en ideologi som på ett eller annat sätt förnekar den ensamhet, utsatthet och
tvetydighet som är oupplösligt förbunden med våra grundläggande existensvillkor och
detta förnekande börjar få samhälleligt genomslag börjar också den Goda Visionen att
föda fram ett monster ur sitt sköte. När det vuxit till sig över en viss gräns får
det en destruktiv makt och kraft som är oerhört svår att stoppa.
4. Särskildhet och transcendens.
Om en människa lyckas ta sig igenom de ofta plågsamma och skrämmande
känslor det innebär att på allvar börja bli medveten om och acceptera den smärtsamma
sidan av våra mänskliga existensvillkor kommer det efterhand att öppnas ett helt nytt
perspektiv på tillvaron.
Hon börjar förstå att dessa existensvillkor
är något som inte bara gäller för henne utan är en belägenhet som hon delar med alla
människor. Den växande insikten om att det finns grundläggande existensvillkor som
varje människa måste möta och brottas med utgör grogrunden för en djupnande känsla
av samhörighet med andra människor som är bortom det personligt särskiljande. Den är
oberoende av 'ytan' av åsikter, gillanden eller avvisanden, oberoende av såväl
personliga som kulturella drag och egenheter etc och, inte minst viktigt, oberoende av om
människor förnekar eller accepterar dessa gemensamma existensvillkor.
I kampen med att allt mer ta till sig och
acceptera den utsatthet, ensamhet och tvetydighet som är oupplösligt förbunden med att
vara människa och som under lång tid kan vara präglat av mörka färger och toner, kan
hon plötsligt en dag bli medveten om att hon har börjat se sina medmänniskor ur ett
helt nytt perspektiv.
Hon blir varse en ny sorts medkänsla som hon
aldrig känt eller varit medveten om förut. En sida är en överraskande självklar
grundkänsla av värme i förhållande till alla de 'medvarelser' som på mer eller mindre
lyckade eller misslyckade sätt försöker komma tillrätta med detta utsatta och
svårbegripliga att vara människa.
Med en ovan och växande känsla av smärtsam
förbundenhet börjar hon se hur en del människor i sitt undflyende trasslar till sina
liv, skapar illusioner, gör sig olyckliga, ställer till elände för sig själv och
andra. Hon kan se hur andra med vånda bit för bit tar till sig insikten om den utsatthet
och smärta som är oupplösligt förbunden med att vara människa. Utifrån sina egna
konkreta erfareheter är hon väl medveten om att detta kan vara mycket plågsamt. Hon vet
också att denna smärta är något oundvikligt. Hon börjar också ana att om en
människa bär på tunga och mörka barndomsbördor är denna process så mycket svårare.
Hon kan därför känna en djup medkänsla inför en annan människas kamp med
existensvillkorens bistra realiteter som är helt utan sentimentalitet. Hon vet att hon
inte kan utkämpa denna kamp i en annan människas ställe. Samtidigt kan hon känna en
djup önskan att bistå i de begränsade avseenden som hon kan. Hon vet att varje försök
att släta över en människas smärta i denna kamp är att svika. Från sina egna
erfarenheter och kriser vet hon däremot att den varma närvaron och det orädda
lyssnandet från en människa som har kommit en bit på vägen i accepterandet av
människolivets utsatta och tragiska sida ibland kan vara till hjälp.
En dag kommer hon med stor sannolikhet att
upptäcka hur den djupnande medkänsla i förhållande till medmänniskan som föds ur
detta perspektiv plötsligt med en märklig kraft och intensitet börjar omsluta henne
själv och hennes egen kanske svåra brottning med tillvaron. Plötsligt riktas den djupa
medkänslans smärtblandade ömhet och värme mot den egna bräckligheten; mot de egna
svårigheterna och tillkortakommandena; mot den egna utsattheten och litenheten; mot de
storslagna drömmar och förhoppningar som har krymt eller grusats; mot inslagen av av
flykt, nederlag, feghet och skuld i den egna livshistorien; mot de egna famlande
försöken att komma tillrätta med sitt personliga liv. Ett nytt ljus har på allvar
börjat att lysa upp hennes tillvaro.
5. Ömhetens och
medkänslans blick.
En människas erfarenhet av hur hon genom de smärtsamma upplevelserna av
sin egen existentiella utsatthet intensivt och ovillkorligt binds samman med andra
människor i en djup känsla av kärlek, förbundenhet och medkänsla kan bli
genomgripande och omvälvande. Världen börjar på allvar befolkas av medmänniskor,
bröder och systrar i denna märkliga, förunderliga och utsatta tillvaro. Denna känsla
sträcks också ut mot de döda. Människor som har avslutat sin livskamp börjar på ett
nytt och överrraskande sätt bli närvarande i hennes existens genom att spåren de
efterlämnat i form av berättelser, föremål, legender, ideér, konstverk och texter
förvandlas till vittnesbörd om konkreta människors försök att möta och komma
tillrätta med människolivets gåtfullhet och utsatthet. Såväl det förryckta,
förfärliga och tragiska som det tidlöst bärande i dessa vittnesbörd börjar få en
poetisk skimmer som på olika sätt talar om människan.
Hon har på ett oväntat och överraskande
sätt fått förmågan att se andra människor genom en ömhetens
och medkänslans blick som samtidigt omsluter hennes egen existens. Vid de
tillfällen när denna blick tar över och behärskar 'synfältet' lever hon i en tillvaro
där värme och kärlek omsluter människolivets utsatthet och förgänglighet. Den famnar
också på ett gåtfullt sätt människans existens från historiens gryning till tidens
ände med alla döda och alla ännu inte födda.
Handlingar och
förhållningssätt som förut kanske knappt ens varit tänkbara kan plötsligt bli
möjliga. Händelser och erfarenheter i det förflutna som har upplevts som meningslösa
och plågsamma kan överraskande framstå som meningsfulla och ibland även som
nödvändiga länkar i den kedja av händelser och erfarenheter som möjliggjort denna
omvälvande förändring av livsperspektivet. Plötsligt är det möjligt att på ett mera
djupgående sätt försonas såväl med personliga olyckor och förluster som med den
utsatthet och smärta som är oupplösligt förbunden med våra 'skapelsegivna'
livsomständigheter. Livet och skapelsen kan på ett grundläggande plan upplevas som
något gott trots att man är fullt medveten om den tragik och de förfärligheter som
också ryms.
När denna djupgående perspektivförändring
inträffar i en människas liv kommer hon att uppleva att det händer oberoende av hennes
vilja och handlande. Grundupplevelsen är att detta nya och omvälvande livsperspektiv har
kommit henne till del utanför hennes kontroll, att det är något som givets henne, att
det är en storslagen och oförskylld gåva, en skänk från livet, från tillvaron, från
ovan, från Gud. Oavsett vilken språk- och föreställningsvärld hon lever i är denna
erfarenhet därför förbunden med djupa känslor av tacksamhet.
Att det händer att den kroppsliga, tidsbundna,
förgängliga stoftvarelsen människan blir genuint älskande på ett sätt som sträcker
sig utanför de personliga banden och relationerna - även om det inträffar sällan och
oftast kanske bara för korta stunder - framstår för mina ögon som det största och
mest gåtfulla undret i skapelsen. Varje gång det händer att ömhetens och medkänslans
blick öppnas i en människa är ett mirakel. Jag har kommit att tro att kristendomens
födelse är knutet till starka och livsomvälvande erfarenheter av detta mirakel.
Utifrån det existensdynamiska
betraktelsesättet tycks det som att den djupa ömheten och medkänslan, den
gränsöverskridande kärleken, föds fram, blir till, skapas, ur det mörker och den
smärta som tar form i en växande medvetenhet om människovarandets ofrånkomliga
existentiella ram av utsatthet, ensamhet, tvetydighet och tillfälligheter.
Ovanstående kan sammanfattas i
en metafor. Den smärtsamma sidan av våra existensvillkor utgör tillvarons mörka mylla.
Människans djupaste möjligheter - gudafröet, buddhafröet, kristusfröet - måste
omslutas av denna mylla för att kunna gro. Först behövs en viss tid i jordens mörker
för att fröet ska spricka och börja sända ut sina groddtrådar uppåt och nedåt.
Växandets första fas sker i mörker. En dag bryter den första grodden genom markytan.
Plötsligt finns det ljus och färg. Ett under har inträffat. Ändå är det bara början
på den hisnande utvecklingen till en blomma eller ett fullvuxet träd. För att växandet
ska kunna fortsätta måste rötterna finnas kvar i myllan och alltmer breda ut sina
rottrådar i underjordens mörker.
Erfarenheten
av hur den utsatta och smärtsamma
sidan av våra existensvillkor blir den paradoxala grunden för en relationsskapande och
gränsöverskridande kvalitet kallas här för en transformerande
existenserfarenhet. Det är en i existentiell mening religiös erfarenhet. Precis
som den existentiella sorgeparadoxen och genombrottserfarenheter som
diskuterades i föregående kapitel kan även denna karakteriseras som en transcendenserfarenhet.
Den kan vara mer eller mindre genomgripande. Det kan vara frågan om svårgripbara
erfarenheter som närmast har karaktären av intuitiva aningar, men som lämnar avtryck
som på ett eller annat sätt handlar om en upplevelse av fördjupad förbundenhet med
medmänniskan. Den mera koncentrerade och genomgripande erfarenhet som jag har försökt
beskriva, har sannolikt oftast sin upprinnelse i en räcka av mera svårfångade
erfarenheter under många år, där förhållandet till våra gemensamma existensvillkor
har bearbetats i varierande grad. Främst utifrån egna erfarenheter men också med stöd
av bilder, tankar och berättelser från litteratur, konst, film, filosofi och religion.
Vad som då händer är att denna räcka av personliga erfarenheter och kulturellt
förmedlade bilder och berättelser plötsligt och oväntat löper samman och
'sammanfattas'. Vad som utlöser ett sådant skeende är i princip helt oförutsägbart.
6. Erfarenhet, vision och kallelse.
När människan börjar acceptera den ofrånkomliga smärtsamma sidan i
våra gemensamma mänskliga existensvillkor börjar hon etablera något nytt i relationen
till sina medmänniskor. Den personliga och avståndsskapande särskildheten överskrides
eller upphäves på ett paradoxalt sätt. En livsomdanande och relationsskapande
transcendent kvalitet börjar ta form och få kraft i hennes existens just genom
själva accepterandet av den negativa sidan i de skapelsegivna existensvillkor som utgör
en ofrånkomliga del av ramen för allas våra liv.
Om en människa en gång med full kraft och
skärpa har sett sig själv och sina medmänniskor genom denna ömhetens och
medkänslans blick är hennes liv på ett grundläggande sätt förändrat. Det
gäller även om mötet med vardagens prövningar, konflikter, rädslor, inre gränser etc
kan göra att hon för veckor, månader och år förlorar förmågan att 'se' med denna
'blick'. Det är som att denna upplevelse skapar en bild, gör ett avtryck i hennes inre
värld, som det är nästan omöjligt att helt utplåna.
En konsekvens av att
se sig själv och sina 'medvarelser' genom ömhetens och medkänslans blick är att det
skapas mer eller mindre visionära och fantasieggande bilder av hur annorlunda världen
och den globala kulturen skulle vara om varje vuxen människa på jorden hade tillgång
till denna 'blick'. Eller åtminstone för en stund någon gång i sitt tidiga vuxenliv
fick se sig själv, sina medmänniskor, världen och mänsklighetens historia med denna
'blick'.
Som en
självklar del av denna erfarenhet föds en djup önskan att varje människa skulle få se
sig själv, sina medmänniskor och världen genom denna ömhetens och medkänslans blick.
Det är helt enkelt en aspekt av erfarenhetens inre natur. Det innebär i sin tur att det
föds någon form av strävan efter att försöka förstå något av de omständigheter
som har öppnat denna 'blick' i det egna livet eftersom det tycks vara en förutsättning
för att kanske i någon liten mån kunna bidra till att den kan öppnas hos andra.
Om en människa kommer till en punkt där hon
tycker sig förstå något av detta kommer det också att formas en stark upplevelse av
att ha fått 'ett pund att förvalta', att hon efter bästa förmåga måste ta ansvar
för denna förståelse i handling. En personlig kallelse har tagit form.
Utifrån det existensdynamiska
betraktelsesättet framstår de olika följdaspekter av ömhetens och medkänslans
blick som har berörts som invävda i dess natur. Diskussionen av dessa följdaspekter
fördjupas i kapitel 5, "Kristusseende och kallelse". Då med en nära referens
till centrala berättelser, begrepp och teman i kristen trostradition.
7. Transcendenserfarenheter
och tolkning.
Erfarenheten av att få människovarandet genomlyst av denna ömhetens och
medkänslans blick är frågan om vad som tidigare kallats en universell
erfarenhetskategori. (5) Det
innebär bland annat att en människas möjlighet att erfara hur denna transcendenta
kvalitet tar form och blir en verksam kraft i hennes liv är oberoende av vilken sekulär
eller religiös livstolkning hon omfattar. Det spelar ingen roll om hon är kristen eller
ateist, jude eller muslim etc. Dess relationsskapande och livsomdanande kraft är
oberoende av hur hon tolkar och förstår dess kosmologiska grund eller om hon helt
lämnar den frågan därhän. Att tolka den som ett uttryck för en av människan
oberoende transcendent verklighet eller kraft - t.ex. i termer av en personligt handlande,
älskande Gud som bryter in i människans existens med sin kärlek - är bara ett
möjligt sätt att förstå denna erfarenhet.
Däremot kan en kulturell tradition - religiös
eller sekulär - stödja eller försvåra den process av insikt och accepterande av våra
existensvillkor som utgör grunden för att ömhetens och medkänslans blick ska
konstitueras och börja bli en verksam del av en människas liv.
Av de människor i dagens kultur som har haft
erfarenheter av hur denna transcendenta kvalitet tagit form i deras liv gissar jag att det
övervägande flertalet inte reflekterar över det i termer av religiös erfarenhet.
Kanske har man överhuvudtaget svårt att ge ord åt denna erfarenhet samtidigt som man
ändå 'lever i' dess verkningar. Det är i så fall ett av uttrycken för den speciella
övergångssituation som präglar folkflertalets förhållande till det religiösa
språket i dagens västerländska kultur och som bidragit till att viktiga områden av
mänsklig erfarenhet blivit utan ett fungerande gemensamt språk. Denna språksituation
har övergripande diskuterats i kapitel 1, "Livssyn, språk och religiositet".
Begreppet transcendens har en central betydelse i all mera etablerad
offentlig diskussion om religiositet, tro och andligt liv. Det gäller synen på
'upplevelser av transcendens' och förklaringar av 'det transcendenta'. Begreppet har
även använts i kapitel 2, "Ansvar och flykt", utan närmre diskussion.
Eftersom det får delvis olika betydelse eller betoning om det kopplas till ett
teistiskt-metafysiskt synsätt respektive ett existentiellt finns det anledning att ta upp
en kort diskussion om dess innebörd.
Den existentiella synen på transcendenserfarenheter förutsätter inte existensen av
en självständig transcendent verklighet som finns oberoende av den enskilda människan
och den människoskapade kulturella världen. I ett teistiskt-metafysisk synsätt menar
man att grunden och förutsättningen för transcendenserfarenheter är existensen av en
av människan oberoende transcendent verklighet, t.ex. en personlig gud eller ett
allomfattande högre medvetande. (6)
Utifrån det existensdynamiska
betraktelsesättet innebär en upplevelse av transcendens att de särskiljande gränserna
i förhållande till andra människor och kulturer, i förhållande till livet och
skapelsen överskrides eller upplöses. Den vanliga självcentreringen bryts upp och
sätts ur spel. Det är erfarenheter som rymmer upplevelser av att vara varmt innesluten i
skapelsen, att hela tillvaron är ett hem som omsluter min bräckliga existens; att vara
intensivt och villkorslöst förbunden med alla människor, av djup samhörighet med allt
levande, av att vara inordnad i en räcka av liv och död där de människor vars livskamp
är avslutad blir en del av min existens. Det är upplevelser som på ett eller annat
sätt också innesluter såväl det egna personliga livsödet med dess prövningar som den
egna personen med dess bräcklighet, svek och tillkortakommanden.
Jag har här diskuterat att accepterandet av
den smärtsamma sidan av våra ofrånkomliga existensvillkor kan utgöra grunden för
etablerandet av en transcendent kvalitet i människans liv.
Upplevelser av transcendens kan också ta form
när andra typer av inre gränser och barriärer i form av bundenhet, beroenden och
rädslor av ett eller annat skäl genombrytes. Det kan gälla vårt beroende av social
erkänsla och att vara speciella och den med detta ihopkopplade rädslan för att bli
ensamma, missförstådda och utstötta. Det kan gälla vår bundenhet till vissa bestämda
uppfattningar om livet och tillvaron och den oftast omedvetna rädslan att den ska brista
och slunga ut oss i kaos. Våra föreställningar om betydelsen av fysisk hälsa och ett
långt liv och dess frånsida av rädsla för sjukdom och död är ytterligare ett
exempel.
Att överskrida de gränser som konstitueras av
denna typ av beroenden, bundenhet och rädslor är inte något som vi bestämmer över med
viljan. Transcendenserfarenheter är inte något som vi kan kontrollera och 'avkräva'
tillvaron. Det är i någon mening frågan om gåtfulla skeenden som inträffar utifrån
en inre dynamik som vi aldrig kan få viljemässig kontroll över. Det kan t.ex. hända i
samband med allvarliga livskriser, i en människas ångestladdade kamp för att följa
sitt samvete och hjärta i en svår situation trots att det innebär allvarliga personliga
risker, i smärtsamma livsskeenden som tvingar oss att inse och acceptera plågsamma
existensvillkor vars realitet vi ditintills lyckats hålla ifrån oss, i mötet med
livshotande sjukdom, i meditation, i det intensiva mötet med en annan människa, vid
upplevelser av omedelbart dödshot, i det nakna och plågsamma mötet med egna svek och
nederlag eller till synes helt frikopplat från varje sådan typ av yttre omständighet.
Vad som i föregående kapitel har diskuterats i termer av genombrottserfarenheter [K2:I.2ff] och den existentiella
sorgeparadoxen [K2:I.3.ff]
är exempel på denna typ av transcendenserfarenheter.
Utifrån en
teistisk-metafysisk, 'hinsidig', bortomvärldslig tolkning menar man att
transcendenserfarenheterna har sin grund i att en människa har överskridit den
materiella och fysiska tillvarons gränser och gått in i eller kommit i kontakt med en
icke-kroppslig, bortomvärldslig tillvarodimension. Det kan handla om att i ett
förändrat medvetandetillstånd träda in i en annan verklighet; att via bön eller
meditation komma i direkt kontakt med Gud; att via döden gå in i en speciell
hinsidesvärld. Transcendensupplevelser tolkas ofta som att den Gud man tror på har
sträckt sig ut till den enskilda människan och gett henne livsuppgifter, kunskap,
uppenbarelser etc.
Från ett teistiskt-metafysikt
tolkningsperspektiv menar man att existensen av en gudomlig - bortommänsklig, en av
människan oberoende transcendent verklighet - utgör en nödvändig förutsättning för
upplevelser av transcendens. Existensen av denna andra verklighet blir också
förklaringen till dessa upplevelser. Dessa teistisk-metafysiska förklaringar får en
central ställning i detta tolkningsperspektiv.
Jag menar alltså att skillnaden mellan en
teistisk-metafysisk respektive existentiell syn på transcendensupplevelser varken gäller
deras existens, deras centrala upplevelsekärna eller synen att de kan ha en livsomdanande
betydelse. Båda perspektiven är också överens om att de säger något djupt
väsentligt om den verklighet som vi människor utgör en del av. Skillnaderna gäller i
stället (1) uppfattningen om vad de säger om verkligheten och därmed vilken
typ av förklaringar man vill ge dessa upplevelser och (2) vilken tyngd och betydelse man
vill ge dessa förklaringar i sin föreställningsvärld.
I dessa avseenden hävdar jag att skillnaderna
mellan teistisk-metafysiska respektive existentiella tolkningar av
transcendenserfarenheterna är djupa och viktiga. (7)
Efter denna lilla begreppsdiskussion är det
dags att återvända till huvudtemat för detta kapitel.
8. Förnekelse kontra
accepterande.
Så länge vi vägrar att 'lyssna' till de insikter om människolivets
utsatta och smärtsamma sida som hela tiden 'talar' ur våra konkreta livserfarenheter
binds vi på ett individuellt sätt till dessa upplevelser. Vi kommer då att uppfatta de
känslor av ensamhet och utsatthet som hela tiden 'flödar ur' dessa villkor som exklusivt
gällande oss själva. Detta bygger obevekligt upp en grundstämning av avstånd och
främlingskap i förhållande till andra människor.
Från en position där flyktmöjligheterna
ännu inte är uttömda och vi vägrar att acceptera det ovillkorliga i den smärtsamma
sidan av våra existensvillkor finns dessa ändå ständigt närvarande som en hotfull och
förföljande skugga. Så länge vi försöker blunda och skärma av oss från dessa
bistra existentiella realiteter ser denna skugga ut som döden, som den totala
meningslösheten, som våldets och kärlekslöshetens moder, som nihilism och intighet.
Om vi förhåller oss existensutforskande, dvs
ärligt försöker förstå vad det innebär att vara människa, kommer vi efterhand att
bli allt tydligare medveten om den speciella utsatthet, ensamhet och tvetydighet som är
oupplösligt förbunden med att vara människa. I denna hållning tenderar de
särskiljande gränserna i förhållande till andra människor att börja mjukas upp och
bli allt mer genomskinliga samtidigt som varje annan människa allt tydligare blir en
avgränsad egen person som på ett unikt och personligt sätt brottas med
människovarandets ofrånkomliga grundvillkor.
Från det allt mer fördjupade accepterandets
punkter kommer den ofrånkomliga smärtsamma sidan av våra existensvillkor i stället att
alltmer uppfattas som livets och växandets oundgängliga mylla, som medkänslans och den
gränsöverskridande kärlekens födelseplats, som ödmjukhetens och öppenhetens
källsprång.
Som människor har vi ofta en djup längtan
efter att upphäva och överskrida upplevelserna av särskildhet och ensamhet. Ett av
våra problem är att vi ofta har en så stark oreflekterad tendens att försöka göra
detta genom att blunda för den speciella särskildhet och ensamhet som är förbunden med
att vara människa.
Utifrån det existensdynamiska
betraktelsesättet är denna flyktstrategi dömd att misslyckas. Den leder
obönhörligen till ett ständigt illusionsskapande som tenderar att ge upphov till olika
former av elände och olycklighet. Det är en grundhållning som hela tiden ger näring
åt dova känslor av främlingskap, isolering och tomhet, känslor som vi sedan i sin tur
ofta försöker hålla ifrån oss genom att blunda med än större energi. Det tenderar
att bli en olycklig spiral där dessa mörka känslor växer sig allt starkare och där
det följaktligen krävs allt mer energi att försöka hålla dem borta från medvetandet.
En grundton av ångestladdad desperation i förhållande till livet tenderar att växa sig
allt starkare.
Att acceptera den utsatthet, ensamhet och
tvetydighet som är förbunden med att vara en varelse medveten om sin egen existens,
innebär inte att vi måste tycka om eller älska dessa omständigheter. Det handlar om
att erkänna att den smärtsamma sidan av våra existensvillkor är en realitet. Sedan kan
vi, om vi så vill, tycka att dessa villkor är hemska, motbjudande och förfärliga.
Denna insiktsprocess behöver inte vara tydligt
begreppsligt formulerad. Förmodligen kan den i stor utsträckning ha en intuitiv
karaktär.
Ovanstående diskussion kan
kort sammanfattas i två punkter:
I ju högre grad vi förnekar den smärtsamma
sidan av våra existensvillkor desto mer kommer vi att uppleva oss som åtskiljda och
isär från andra människor på ett sätt som skapar avstånd, främlingskap och
isolering.
Ju tydligare vi inser och accepterar de utsatta
och smärtsamma sidorna i att vara människa desto mer kommer vi att uppleva oss som unika
och isär från andra människor på ett sätt som skapar närhet och bryter ner de
avståndsskapande gränserna. (8)
9. Existensvillkorstesen.
Den centrala tesen i detta kapitel
kan kallas existensvillkorstesen. På samma sätt som ansvarighetstesen
som diskuterades i förgående kapitel har den en positiv och en negativ sida.
Den positiva sidan kan sammanfattas i följande
påstående: En villighet att förhålla oss existensutforskande
- dvs att ärligt försöka utforska, förstå och erkänna den smärta, tvetydighet och
utsatthet som är förbunden med att vara människa - är nödvändig för att medkänsla
och kärlek ska kunna ta form i våra liv och utvecklas mot allt större kraft och
bärighet. En existensutforskande hållning är också en förutsättning för att den
speciella transcendenta kvalitet, som har sammanfattats i begreppet ömhetens och
medkänslans blick, ska kunna ta form och börja utvecklas till en
gränsöverskridande kraft i en människas liv. Möjligheten till dessa positiva
konsekvenser är oberoende av om vi tror att det finns en personligt handlande Gud och
ett liv efter döden eller ej.
Den negativa sidan av existensvillkorstesen kan sammanfattas i
följande påstående: I ju högre grad vi förhåller oss existensförnekande
- dvs försöker blunda och skärma av oss från den smärtsamma sidan av våra
existensvillkor - desto mer kommer en grundupplevelse av avskurenhet och främlingskap i
förhållande till andra människor att breda ut sig i våra liv. Det innebär också att
vi blockerar möjligheten för ömhetens och medkänslans blick att ta form. Dessa
negativa konsekvenserna är lika allvarliga och djupgående oavsett om vi tror att det
finns en personligt handlande Gud och ett liv efter döden eller ej.
Existensvillkorstesen är central i det existensdynamiska betraktelsesättet. På det personliga
planet uttrycker den en djup övertygelse. Men såväl i detta sammanhang som i alla andra
är den personliga övertygelsen ett bräckligt och opålitligt kriterium för ett
synsätts relevans och giltighet. På ett teoretiskt och filosofiskt plan är
existensvillkorstesen frågan om ett antagande som måste granskas och kritiseras utifrån
alla de empiriska, analytiska och erfarenhetsmässiga kunskapsmedel som står till buds.
Jag vill här
kort återknyta till diskussionen i föregående kapitel om två motstridiga krafter, vad
som där har fått beteckningen den integrativa respektive
tillbakahållande kraften [K2:III.2.ff].
Utifrån diskussionen i detta kapitel kan man tillfoga ytterligare karakteristika för
dessa båda motstridiga krafter. Den integrativa kraften kan sägas forma en tendens i oss
att etablera och fördjupa en existensutforskande hållning. Den tillbakahållande kraften
kommer till uttryck som en tendens att förneka och blunda för den smärtsamma sidan av
våra existensvillkor.
Diskussionen i detta kapitel kan också på ett
speciellt sätt knytas till vad som i föregående kapitel kallas sanningens röst. Här
gäller det sanningen om våra gemensamma mänskliga existensvillkor. De bibliska orden
"Sanningen ska göra Eder fria" får i detta sammanhang en speciell innebörd
och lyster.
Den existensutforskande
hållning, vars huvudkonturer och dynamik jag har
försökt synliggöra, utgör den andra grundkomponenten i vad som i introduktionen kallas
delaktighetens livshållning. Ansvarighetens hållning som diskuterats i
föregående kapitel utgör den första. Utifrån det existensdynamiska betraktelsesättet
kan vi inte genom vilja, önskningar eller manipulationer frambringa den typ av
livsomdananande transcendenserfarenheter som har diskuterats i detta och föregående
kapitel. T.ex. de som har diskuterats i termer av genombrottserfarenheter och den
existentiella sorgeparadoxen i föregående kapitel och transformerande
existenserfarenheter i detta. Det enda vi kan göra är att så ärligt som möjligt
försöka leva i delaktighetens livshållning, som utifrån detta synsätt utgör den
nödvändiga grunden för dessa erfarenheter. Där har dock den medvetna viljeinriktningen
en central betydelse. Vad vi kan råka ut för av påfrestningar och 'gåvor' i denna
livshållning rår vi däremot inte över.
10. Komplikationer.
Det finns en del problem och frågor kring existensvillkorstesen och den
diskussion som har förts i detta kapitel.
Att förhålla sig
vad som här kallas 'existensutforskande' bidrar till att skapa en öppen eller snarare en
'öppnande' livsprocess. Utifrån det existensdynamiska betraktelsesättet formar denna
hållning en grund där det ärliga mötet med människolivets smärta och begränsningar
tenderar att medföra successiva partiella insikter om våra gemensamma existensvillkor
och där varje sådan insikt kan ge upphov till den form av transformerande
existenserfarenheter som har beskrivits. Erfarenheten kan vara tydlig och genomgripande
eller ha en mera svårgripbar karaktär. Varje sådan erfarenhet fördjupar såväl vår
förmåga till kärlek och medkänsla som vår relation till livet och tillvaron.
Detta innebär att själva bejakandet av en
existensutforskande hållning är viktigare att hålla för ögonen än de omdanande
erfarenheter och insikter som eventuellt och alltid på ett oförutsägbart sätt kan ta
form i denna hållning.
En betydligt allvarligare
komplikation gäller något helt annat. Jag har formulerat mig på ett sätt som tycks
förutsätta att växande insikter om den ofrånkomliga smärtsamma sidan av våra
existensvillkor i det närmaste på ett självklart sätt kommer att fördjupa en
grundupplevelse förbundenhet med medmänniskan och i bästa fall så småningom öppna
'ömhetens och medkänslans blick'. Det enda jag egentligen har grund för att hävda är
att denna positiva 'transformering' kan inträffa om människan förhåller sig
existensutforskande. Det finns också skäl att ställa den obehagliga frågan om det
finns risk för att motsatsen kan inträffa.
Kan en påträngande insikt om den smärta och
utsatthet som är oupplösligt förbunden med att var människa i stället bli en
upplevelse som tömmer livet på mening och sammanhang och gör tillvaron tom, kall och
ödslig? Vad avgör i så fall om dessa insikter ska bli ett meningsupplösande mörker
eller ett 'kärlekens källsprång'? Eller finns den transformerande existenserfarenheten
alltid längst in i det djupaste mörkret? Är det överhuvudtaget möjligt att utifrån
vilja och beslutsamhet frivilligt möta ett mörker som vid vissa punkter tycks rymma
total intighet?
Om man tänker att den positiva transformerande
kraften i dessa insikter alltid finns i det djupaste mörkret så väcker det i sin tur
ett antal viktiga frågor. Kan vi fastna innan vi når den transformerande punkten i
mörkrets innersta, så att upplevelsen av tomhet, meningslöshet och intighet blir
förblivande och framstår som den ofrånkomliga sanningen om livet och människans
situation? Vad är det i så fall som avgör om en människa fastnar 'på vägen' och en
annan når 'mörkrets innersta' och därmed får tillgång till den transformerande
kraften i de 'negativa existensinsikterna'?
En sak som har berörts är att graden av
mörker när det är som mörkast förmodligen kan variera ganska mycket från person till
person. Ett viktigt skäl till denna skillnad som har diskuterats är arvet av en viss typ
av mörka och ljusa erfarenheter från barndomen (se [2.,st.9-10]).
Man kan också återknyta till begreppet
'persongrund' som har diskuteras i kapitel 2, "Ansvar och flykt" [K2:II.1.ff/II.6.ff].
Det är då rimligt att tänka sig att ju mer skadad persongrunden är desto intensivare
och mer skrämmande kommer upplevelsen av mörker att vara vid de mest utsatta punkterna i
denna existentiella insiktsprocess. Och vice versa!
Ett centralt antagande i det existensdynamiska
betraktelsesättet är att ett ansvarigt förhållande till samvetets, hjärtats och
sanningens röster bidrar till att stärka och utveckla persongrunden. Detta innebär i
så fall också att om en människa lever i ansvarighetens hållning och ju längre tid
hon har gjort detta, desto mindre katastrofalt och skrämmande kommer mörkret att vara
när hon konfronteras med insikterna om den smärtsamma sidan av människolivets
existensvillkor.
Om det är möjligt att fastna i 'mörkret',
vilket det sannolikt är, och då med förödande konsekvenser för hela livsupplevelsen
väcks ytterligare frågor. Behöver vissa människor försvar som under en kortare eller
längre del av sitt liv - kanske hela livet - hjälper henne att värja sig mot att öppet
bli medveten om större eller mindre delar av människolivets ofrånkomliga utsatthet och
smärta? Detta helt enkelt för att hon intuitivt anar att hon löper en allvarlig risk
att fastna i detta livsförstörande mörker.
Vad skiljer i så fall detta 'livsskyddande'
försvar från den typ av 'livsurholkande' flykt som har diskuterats från olika
utgångspunkter tidigare i detta kapitel?
Vilka yttre livsomständigheter kan spela in
för om våra konfrontationer med insikterna om människolivets ofrånkomliga skörhet och
utsatthet, som vi oftast förr eller senare tvingas till vare sig vi vill eller inte, ska
få en 'lycklig' eller 'olycklig' utgång?
Betydelsen av insiktsfulla människor i ens
närmsta omgivning har berörts. Om det sker när en människa har tillgång till en
fungerande psykoterapeutisk relation är oddsen sannolikt mycket bättre. I ett religiöst
sammanhang ökar sannolikheten för en 'lycklig utgång' om en människa har en personlig
relation till en 'andlig lärare' eller själavårdare för vilken denna existentiella
insiktsprocess är en viktig del såväl i det egna livet som i den förmedlade religiösa
traditionen.
Ytterligare en typ av omständighet som är
viktiga att fästa ögonen på gäller vår 'kulturella livsmiljö'. Jag vill hävda att
ju större mått av kunskap och insikter om denna problematik som finns invävda i
kulturen desto bättre är förutsättningarna för att våra konfrontationer med denna
sida av människovarandet ska få en 'lycklig utgång'. Det gäller dels måttet av
insikter om våra gemensamma existensvillkor och den speciella typ av utsatthet, ensamhet
och tvetydighet som är oupplösligt förbunden med att vara människa. Men det gäller
också hur mycket insikter och kunskap det finns i det kulturella landskapet om de
svårigheter och komplikationer som det kan innebära att ta till sig denna smärtsamma
sida av att vara människa.
När det gäller denna typ av insikter och
kunskap i kulturen är det av central betydelse i vilken mån de genomtränger den
kulturella väven. Det handlar om vilken utsträckning de finns närvarande i det
vardagliga samtalet om livets villkor. Detta är i sin tur i hög grad beroende av med
vilket mått av djup och insikt denna problematik gestaltas i film, poesi, litteratur,
barn- och ungdomsböcker. Och då förstås inte bara i en avgränsad 'finkultur' utan i
den breda kulturella väven.
Det är av stor betydelse att
det i en kultur finns enskilda filosofer, psykologer, psykoterapeuter, präster, teologer
med djupgående insikter och kunskap om denna existentiella problematik och som arbetar
för att fördjupa dessa insikter. Men om det inte finns fungerande
'förmedlingsstrukturer' i samhället som får dessa insikter att tränga ut i den
kulturella vävens yttersta trådar och påverka det vardagliga samtalet om livet säger
detta kunnande ingenting väsentligt om den kulturella verklighet som gemene man har att
försöka luta sig emot.
11. Transcendenserfarenheter
och psykiska försvar.
I diskussionerna om
transcendenserfarenheter i detta och föregående kapitel betonas deras positiva och
livsomdanande betydelse. De beskrivs också främst utifrån deras karaktär av starka
nuupplevelser. Utifrån det existensdynamiska betraktelsesättet finns det en viktig
komplikation som med ett psykodynamiskt språk kan formuleras i påståendet att
transcendenserfarenheter tenderar att mjuka upp de psykiska försvaren.
Detta innebär att transcendenserfarenheter kan
leda till att obearbetade erfarenheter och känslor, t.ex. från barndomen, kommer närmre
medvetandets yta och börja göra sig påminda i nuets tankar, konflikter, känslor och
drömmar på ett tydligare och mer påträngande sätt än tidigare. Positivt tolkat
innebär detta att obearbetade erfarenheter som står i vägen för vår personliga mognad
och för att vi ska kunna bli mer näravarande och delaktiga i livet börjar pocka på
uppmärksamhet och bearbetning. Men när detta sker medför det på kort sikt en oroligare
känslovärld med större och mer dramatiska svängningar än tidigare. Det tenderar att
medföra mer problem och konflikter i vardagslivet. Det kan leda till att relationer
utvecklas och blir mer öppna och levande. Men det kan också medföra seperationer och
att tidigare nära vänskapsrelationer glider ut i periferin.
Utifrån diskussionen
i föregående kapitel om två motstridiga krafter i vår inre värld, en integrativ
respektive tillbakahållande kraft, kan ovanstående resonemang uttryckas i följande
korta påstående: transcendenserfarenheter förstärker den integrativa kraften.
Det innebär att de psykiska försvaren mjukas upp på grund av att den integrerande och
självläkande kraften i psyket förstärks. Det medför en ökad kapacitet att
konfronteras med de smärtsamma gränser, erfarenheter och minnen som står i vägen för
en större närvaro och delaktighet i livet. Även om det är oförutsägbart vad som
händer när de psykiska försvaren mjukas upp måste detta på ett övergripande sätt
betraktas som en positivt skeende utifrån det existensdynamiska betraktelsesättet.
Det kan alltså hända att en
transcendenserfarenhet sätter igång smärtsamma och svårhanterliga inre skeenden.
Samtidigt innebär detta att det öppnas nya möjligheter att bearbeta och integrera
obearbetade erfarenheter som förut kanske har varit omöjliga att rå på. Detta är inte
frågan om en omedelbar konsekvens. Det är något som sannolikt vanligen sker på lite
längre sikt. Det kan dröja veckor och månader innan denna uppmjukning av de psykiska
försvaren börjar göra sig påmind.
Även om denna ökade
oro och instabilitet i den inre världen är en följd av att den självläkande
kapaciteten har ökat kan man i ett sådant läge ha stor nytta av det professionella
stödet i en psykoterapi. Vi är den första generationen människor som har möjlighet
att få detta stöd.
Sammantaget innebär detta att
transcendenserfarenheter inte på något givet och enkelt sätt medför att vi blir mer
lyckliga och harmoniska. Verkligheten tycks vara betydligt mer komplicerad och
motsägelsefull.
Denna syn på relationen mellan
transcendenserfarenheter och psykiska försvar kan kallas tesen om
transcendenserfarenheternas psykodynamiska komplikation. Denna tes utgör en
viktig del av det existensdynamiska betraktelsesättet.
12. Existensvillkor och kultur.
Vi lever i en kultur som, precis som vi själva, är kluven i
förhållande till denna existentiella grundproblematik. Mycket av de mera breda och
populära idéerna och kulturyttringarna stödjer vår benägenhet att blunda och skärma
av oss. Samtidigt är en stor del av nittonhundratalets främsta litteratur, poesi, film,
konst och filosofi uttryck för ett viktigt och intensivt arbeta med att utforska och
synliggöra den utsatta och smärtsamma sidan av våra existensvillkor. Utan denna viktiga
sida i den moderna västerländska kulturen skulle tankeväven i denna bok omöjligen
kunnat växa fram.
Detta konstaterande lyfter fram och belyser ett
viktigt faktum. Samtidigt som insikten och accepterandet av den smärtsamma sidan av våra
mänskliga existensvillkor är en individuell personlig process är det också på
mycket viktiga sätt frågan om en kulturell insikts- och kunskapsprocess. Jag har
berört den moderna filosofins betydelse när det gäller att synliggöra språkets och
tillvarotolkningens villkor, men också ansvarighetens. Psykologi, sociologi och
psykodynamisk/analytisk erfarenhet och teori har bidragit till en fördjupad kunskap och
förståelse för gemenskapens villkor och den psykologiska, sociala och kulturella sidan
av arvets villkor. Naturvetenskapen har vidgat vår förståelse och medvetenhet om vad
som ryms i den livsram som utgör naturens villkor och den biologiska delen av arvets
villkor. Från gener och virus till istider och kollapsande stjärnor.
Utan tillgången till erfarenheter, tankar,
teorier och konstnärliga gestaltningar från andra människor, levande och döda, som på
ett ärligt sätt har brottats med att försöka förstå vad som utgör människolivets
egenart är vi mycket sämre rustade i vår personliga livskamp. Utifrån det
existensdynamiska betraktelsesättet är stödet från dessa kulturella former av
fundamental betydelse. Inte minst under tonårstidens vuxenblivande. Ju sämre rustade vi
är som enskilda personer, t.ex. genom svårhanterliga och mörka barndomserfarenheter,
desto viktigare är det med tillgången till kulturella 'stödstrukturer' som på ett
insiktsfullt och medkännande sätt bär upp en tydlig och osentimental medvetenhet om den
smärtsamma sidan av människolivets grundläggande existensvillkor.
*
[Kapitel 4: Skrift, ande och
kultur]
Noter till kapitel 3: Utsatthet och transcendens.
Hänvisningar. I
hänvisningen till notens placering i texten gäller första siffran underrubrikens
numrering och den andra vilket stycke, räknat från underrubriken. Sak samma för
hänvisningarna i person- och sakregistret. Det
innebär att hänvisningarna fungerar för en utskriven text, oavsett vilket
utskriftsformat man har valt. För on-line-läsning spelar dessa hänvisningar ingen roll.
Då är det bara att peka och klicka.
not 1. [1.,st.näst sista]. Göran Tunström och tillfälligheternas
villkor.
När det gäller att att litterärt gestalta tillfälligheternas villkor är Göran
Tunströms novell "Tack för Kowalowski" i novellsamlingen Det sanna livet
(Bonnier, 1991) ett mästerstycke. En gammal skådespelare tar fel och säger "Tack
för Kowalowski" till novellens huvudperson som inte har den ringaste anknytning till
detta namn. Dessa missriktade ord sätter på ett smygande sätt igång en livsrörelse
hos huvudpersonen som inom loppet av ett par år radikalt förändrar hans liv. När
huvudpersonen ser tillbaka har de förlupna orden "Tack för Kowalowski", som
korsar hans väg när hans liv befinner sig i ett totalt bottenläge, genom ett
komplicerat skeende blivit hans egna och fyllda med mening och innebörd på ett sätt som
var totalt omöjligt att förutse. Nyckelhändelsens obetydlighet bidrar i min läsning
till att ge novellen en egenartad poetisk lyster.
I Göran Tunströms Juloratoriet har
den nyckelhändelse som utlöser de skeenden som sedan gestaltas också karaktären av
slump och tillfällighet. Men i detta fall är förtecknen helt annorlunda. Här är det
frågan om en brutal, dramatisk och osannolik olycka som i ett slag förändrar livsramen
för alla inblandade. Skenande kor springer ut framför den cyklande modern på väg till
kyrkan för en körrepetition av Juloratoriet. Hon faller så olyckligt att hon dör.
Mannens och sonens liv förändras i ett slag dramatiskt och oåterkalleligt genom en
djupt älskad människas död. [TB][reg]
not 2. [2.,st.4].
Skapelseteologi, existensvillkor och livet som gåva.
När man inom nutida teologi talar om det 'skapelsegivna' är inriktningen på den
positiva sidan nästan total. Det 'skapelsegivna' diskuteras gärna i termer av 'Guds goda
skapelse', de goda grundläggande livsvillkor som är 'Guds oförskyllda gåva' åt
människan. Dödsbringande virus, vulkanutbrott, cykloner, torka, jordbävningar,
flodvågor, oundvikligt åldrande och död blir på ett märkligt sätt lämnat utanför
den 'skapelsegivna' verklighet som människan lever i och måste förhålla sig till. Jag
har efterhand börjat uppfatta denna frånvaro som ett utmärkande drag i Gustaf Wingrens
(f.1911) skapelseteologi. Se t.ex. Credo, Människa och kristen och Luther
frigiven. Det gäller också i den stora och ambitiösa introduktionen till kristen
tro som Svenska kyrkan gav ut i samband med sitt 400-årsjubileum 1993, Befrielsen.
Stora boken om kristen tro.
Genom att man i den teologiska reflektionen
kring det 'skapelsegivna' utelämnar just den smärtsamma och utsatta sida av våra
existensvillkor som diskuteras här uppstår en en brist som enligt min mening är fatal.
Den ytterligt komplicerade situation som vi som människor måste möta och förhålla oss
till - och som ingår i våra 'skapelsegivna' livsomständigheter - blir på ett
grundläggande sätt osynlig och framför allt ej erkänd! När denna
svårhanterliga och smärtsamma sida av vårt människovarande inte tydligt och
förbehållslöst erkänns av den gemenskapsvärld vi tillhör blir den tyngre att bära.
Frestelserna att blunda blir också större. (En mycket annorlunda infallsvinkel till
talet om 'livet som gåva' kommer fram i diskussionen om transformerande
existenserfarenheter längre fram i kapitlet, avsnitt 5.,st.4.) [TB][reg]
not 3. [2.,st.6]. Se
Jean Piaget: Intelligensens psykologi, 1971. [TB]
not 4. [3.,st.6]. Detta
kan också sägas vara en central tanke i den tysk-judisk-amerikanske psykoanalytikern och
samhällsfilosofen Erich Fromms bok Flykten från friheten. [TB]
not 5. [7.,st.1].
Se den introducerande diskussionen om 'universella erfarenhetskategorier' i "Ansvar
och flykt", I.4.,st.4.
[TB]
not 6. [7.,st.5]. Transpersonell psykologi.
Inom den relativt nyetablerade fackpsykologiska domän som kallas transpersonell
psykologi används vanligen beteckningen "transpersonella
upplevelser" för vad som här kallas "transcendenserfarenheter". Inom
teologin är transcendenserfarenheter ett etablerat begrepp. Se t.ex. Anders Jeffner; Vägar
till teologi.
I artikeln "On transpersonal
definitions" av Roger Walsh och Frances Vaughan, (The Journal of Transpersonal
Psychology, nr 2, 1993) föreslås definitioner av ett antal centrala begrepp inom den
transpersonella psykologin. Poängen med artikeln är att visa att det är möjligt
formulera definitioner som är oberoende av metafysiska föreställningar och
grundantaganden. Det innebär att man skiljer mellan å ena sidan
transcendenserfarenheterna i sig och dess ofta omskapande betydelse och å andra sidan
vår mänskliga tolkning om vad de säger om verklighetens innersta natur. Man bryter
därmed med ett oftast outtalat grundantagande inom den transpersonella psykologin som
'säger' att de transpersonella upplevelserna förutsätter en självständig och av
människan oberoende transcendent verklighet. Man öppnar därmed för möjligheten att
diskutera och tolka transcendenserfarenheter (transpersonella uppelvelser) från den form
av uttalat existentiellt perspektiv jag gör mig till tolk för. Jag tror att detta både
är ett viktigt och nödvändigt steg för att vi ska kunna vidga och fördjupa
diskussionen kring denna viktiga kategori av mänsklig erfarenhet. [TB][reg]
not 7. [7.,st.näst
sista]. Transcendenserfarenheter visavi gudstro.
I Människan och Gud, Liber, 1982 (sid. 14-19), för teologiprofessorerna
Jarl Hemberg, Ragnar Holte och Anders Jeffner en diskussion om transcendenserfarenheter
och olika livstolkningars betydelse när det gäller erkännandet av deras
realitetskaraktär.
Man jämför två typer av livstolkningar. En
som man kallar empiristisk-naturvetenskaplig som bara erkänner 'sinneserfarenheter' som
grundade i verkligheten och därför den enda grunden för kunskap. Den andra
livstolkningen kallas religiös. Författarna menar att om man utöver
sinneserfarenheterna accepterar att även transcendenserfarenheterna ger oss kunskap om
verkligheten så synliggörs ett "alternativ där gudstron framträder som ett
avgörande drag. Vi får en religiös tolkning av människans situation. Det innebär att
vår verklighet har sin grund i något radikalt annorlunda. Att hela det för sinnena
tillgängliga universum vilar i en gudomlig verklighet. Livet framträder som en gåva
från Gud." (sid 18). I författarnas diskussion får begreppen 'religiös' och
'religiös livstolkning' en innebörd som entydigt knyts till någon form av gudstro. På
sidan 19 skriver man t.ex.: "En religiös livstolkning innebär, har vi sagt, att
Gud är verklig."
Såväl vad som i denna bok kallas existentiell
religiositet (se kapitel 1, 1. Existentiell
religiositet) som en existentiell tolkning av kristen tro faller
utanför vad författarna menar med en 'religiös livstolkning'. Sammantaget innebär
detta att vad jag kallar en existentiell tolkning av transcendenserfarenheter
överhuvudtaget inte finns inom synhåll för författarna och följdaktligen inte heller
berörs.
Det existensdynamiska betraktelsesättet
skiljer sig från det 'empiriskt-naturvetenskapliga' genom att betrakta
transcendenserfarenheterna som både verkliga och grundade i verkligheten och därför
också kunskapsgrundande. Det skiljer sig från det författarna kallar 'det religiösa'
synsättet (och som tycks överensstämma med vad jag kallar 'det teistisk-metafysiska')
genom att inte tolka dess verklighetskaraktär som avhängigt av synen att 'Gud är
verklig' eller existensen av en av människan oberoende självständig transcendent
verklighet. Att detta synsätt inte finns med i diskussionen innebär att man inte heller
kan väga in eventuella argument mot en existentiell tolkning av
transcendenserfarenheterna till förmån för den egna positionen.
Att huvudalternativen i synen på
transcendenserfarenheter i dagens kulturella situation skulle vara å ena sidan ett
'empiriskt-naturvetenskapligt' som inte erkänner att de säger något om verkligheten och
å andra sidan ett 'religiöst' (=teistiskt-metafysiskt) som per definition förutsätter
att Gud är verklig, som författarna tycks mena, framstår som direkt felaktigt från min
horisont. Dessutom är det missvisande genom att det förhållningssätt till
transcendenserfarenheterna som kanske är det vanligaste inom 1900-talets konst, poesi och
litteratur inte tycks existera. Jag är övertygad om att de huvudalternativ som alltmer
kommer att komma i brännpunkten för denna diskussion gäller vad som här kallas en
teistisk-metafysisk respektive existentiell tolkning av deras natur och
verklighetskaraktär. Enligt den syn på innebörden i begreppet religiös som har
definierats i kapitel 1 är båda dessa tolkningar religiösa till sin karaktär.
Transcendenserfarenheternas betydelse som en
viktig del i en intellektuell argumentation för rimligheten i tron på Guds existens är
central i såväl Vägar till teologi (1981) av Anders Jeffner som i Bryta
upp! (1979) av teol.dr. Sten Philipson.
Det kan vara av viss betydelse att notera att
det finns en viss skillnad mellan den definition av transcendenserfarenheter som har
gjorts här och Hembergs, Holtes och Jeffners. Den som görs här är snävare. Men
skillnaden har ingen betydelse för de principiella problem som har diskuterats. [TB][reg]
not 8. [8.,st.sista].
Levinas, den Andre och det etiska imperativet.
Det finns idag en filosofisk reflektion som betonar betydelsen av att se och erkänna den
Andre, människan vi möter, som den radikalt Annorlunda och att detta
utgör grunden för upplevelsen av ett etiskt ansvar i förhållande till den Andre. Det
innebär ett erkännande av att jag inte kan avtäcka, förstå, förklara en annan
människas liv och existens oavsett hur sofistikerade begrepp, teorier eller kunskap som
jag har till hjälp. Tvärtom utgör varje försök att förstå den andre genom generella
begrepp och teorier ett effektivt hinder för att det ska kunna uppstå ett levande möte
ansikte mot ansikte. Denna diskussion har sitt främsta upphov hos den fransk-judiske
filosofen Emmanuel Lévinas (1906-1995). I Etik och oändlighet, (Symposion,
1988) ger Lévinas i intervjuform en kort presentation av några viktiga huvddrag i sin
filosofi.
Utifrån den
diskussion som har förts här framträder två kvalitativt helt olika typer av
'annorlundahet' som kan träda fram i förhållande till 'den Andre'.
Den upplevelse av den andre som 'annorlunda'
som springer fram ur en existensförnekande hållning handlar om
avstånd och främlingskap. I existensförnekelsens 'annorlundahet' förnekas att grunden
i mitt liv är likadan som i varje annan människas liv. Det är en upplevelse av
'annorlundahet' som är relationsupplösande och värdeurholkande. När denna
'annorlundahet' slår igenom med full kraft i en människas upplevelse av 'den andre' så
känner hon sig likgiltig i förhållande till 'den andres' person, liv och öde.
Förutsättningen för att uppleva ett etiskt ansvar är upplöst och utplånat. Den
'andre' förvandlas till ett objekt som man, i den mån de yttre omständigheterna
tillåter det, kan förfoga över efter eget gottfinnande.
Den upplevelse av den andre som 'annorlunda'
som växer fram ur en 'existensutforskande hållning' har sin grund i
den intuitiva eller medvetna insikten att jag och varje annan människa måste möta och
förhålla oss till samma sköra och utsatta existensvillkor. Den rymmer också insikten
att i mötet mellan våra enskilda personliga livsöden och dessa gemensamma
existensvillkor så formas en helt unik person och en helt unik livshistoria. Upplevelsen
av den andra som den radikalt 'annorlunda' som har denna grund är relationsskapande
och värdeskapande till sin karaktär. Den utgör grunden för en ovillkorlig respekt
för den andre. 'Jag' vet att en annan människas livsöde med alla dess konkreta
händelser, livsomständigheter, förvecklingar, påfrestningar, val etc aldrig kan
avtäckas och bli fullt synligt för 'mina' ögon. Däremot kan jag alltid berikas i det
öppna mötet med den andre. I sin 'annorlundahet' skapar den andre nytt ljus över min
egen existens. I min 'annorlundahet' skapar jag nytt ljus över den andres existens.
Den respekt för 'den annorlunda' som växer
fram när en människa förhåller sig existensutforskande skapar ett etiskt imperativ som
säger att det är orätt att kränka, förödmjuka och förnedra en annan människa
oavsett varje form av konkreta omständigheter. Det säger också att jag inte har rätt
att döma 'människor' eftersom en annan människas historia och livsöde aldrig kan
avtäckas och bli fullt synligt för mina ögon. Jag har bara rätt och ibland skyldighet
att döma eller ta avstånd ifrån enskilda handlingar, förhållningssätt, idéer etc. I
ett bibliskt språk uttrycks denna insikt i termer av att det inte ankommer på oss som
människor att döma, det är Guds sak. Denna insikt finns också i talesättet att man
inte ska döma en annan människa förrän man gått en dagsmarsch i hennes skor.
Jag känner inte till Lévinas tänkande
tillräckligt för att kunna föra en kritisk diskussion. Lévinas tycks vara inriktad på
den 'annorlundahet' som har sin grund i vad som här kallas en 'existensutforskande
hållning'. Det enda som kan sägas är att det framstår som viktigt att förstå att det
finns en kvalitativt helt annan 'annorlundahet' som växer fram i existensförnekelsens
hållning och som till sin natur är värdeupplösande.
Utifrån det existensdynamiska
betraktelsesättet framstår det också som otvetydigt att den 'dynamiska grunden' till
framväxten och fördjupningen av den ena eller andra typen av 'annorlundahet' är om vi
lever ansvarigt (kapitel 2, "Ansvar och flykt") och existensutforskande eller om
vi lever icke-ansvarigt och existensförnekande. Det innebär att vi inte genom ett
viljebeslut kan bestämma att betrakta 'den Andre' som 'annorlunda' på det sätt som är
värdeskapande och relationsskapande. Vi kan däremot välja att ärligt och efter bästa
förmåga leva i ansvarighetens hållning och att försöka utforska och förstå den
smärtsamma sidan av våra gemensamma mänskliga existensvillkor, vilket är två
grundpelare i vad som i denna bok kallas 'delaktighetens
livshållning'. I denna livhållning kan den värdeskapande 'annorlundaheten' i
förhållande till den andre växa fram och fördjupas, och då mer som 'något som sker'
som en inre dynamisk konsevens av en specifik livshållning, än som något som vi rår
över genom vilja och beslut.
Sammantaget innebär detta att vi utifrån en
förståelse av att det finns en 'värdeskapande struktur' i en typ av upplevelse och
erkännande av den andre som 'helt annorlunda' inte kan forma ett etiskt imperativ
som säger att vi genom ett viljegrundat beslut bör betrakta den andre som annorlunda på
detta sätt. Om man formar ett sådant etiskt krav blandar man ihop saker som inte ska
blandas ihop. Förståelsen av problematikens natur försvåras. [TB][reg]
Person- och sakregister till kapitel 3: Utsatthet och
transcendens.
Vad gäller metoden för hänvisningar se början
av notdelen.
Begrepp som introduceras i detta kapitel är fetmarkerade och kursiverade.
Det betyder också att begreppet utgör en integrerad del i den syn på människans
situation och möjligheter som utvecklas i boken. Registerord som enbart är kursiverat
har i något tidigare kapitel varit även fetmarkerat, dvs det är ett viktigt begrepp som
har introducerats tidigare.
[Person- och sakregister för hela boken]
annorlundahet [not 8]
"Befrielsen. Stora boken om kristen tro"
- livet som gåva [not 2]
delaktighetens livshållning
- visavi en existensutforskande hållning [9.,st.sista]
- visavi annorlundahet [not 8]
den Andre [not 8]
den existentiella sorgeparadoxen [5.,st.sista,
7.,st.10]
den integrativa kraften [11.,st.3]
existensdynamiska betraktelsesättet [5.,st.6,
6.,st.sista,
8.,st.6, 9.,st.4, 10.,st.2, 11.,st.1]
existensförnekande hållning [1.,st.2, 9.,st.3]
- visavi annorlundahet [not 8]
existensutforskande hållning [1.,st.1, 9.,st.2]
- visavi annorlundahet [not 8]
existensvillkor
- definition [1.,st.3]
- ansvarighetens villkor [1.6ff]
- arvets villkor [1.7ff]
- gemenskapens villkor [1.2ff]
- kroppslighetens villkor [1.1ff]
- och kulturens betydelse [12.ff]
- naturens villkor [1.3ff]
- språkets villkor [1.4ff]
- tillfälligheternas villkor [1.8ff, not 1]
- tillvarotolkningens villkor [1.5ff]
existensvillkorstesen [9.ff]
existentiell ensamhet [2.,st.2]
existentiell religiositet
- visavi 'religiös livstolkning' [not 7]
existentiell särskildhet [2.,st.2-3, 3.ff]
existentiell utsatthet [2.,st.1]
Fromm, Erich [not 4]
flykt
- undan den existentiella särskildheten [3.ff]
förnekelse
- av våra existensvillkor [8.,st.1-2]
genombrottserfarenheter [5.,st.sista, 7.,st.10]
gåva
- visavi våra existensvillkor [not 2]
- visavi transformerande existenserfarenheter [5.,st.3-4]
Hemberg, Jarl [not 7]
Holte, Ragnar [not 7]
integrativa kraften [11.,st.3]
Jeffner, Anders [not 6, not 7]
kallelse
- personlig [6.,st.5]
kommunism - visionen om det Goda Samhället [3.,st.4-7]
kultur [12.ff]
Lévinas, Emmanuel [not 8]
paradiset [2.,st.7-8]
Philipson, Sten [not 7]
Piaget, Jean [not 3]
psykiska försvar
- visavi transcendenserfarenheter [11.ff]
psykoterapi [11.,st.5]
psykodynamiskt/analytiskt perspektiv [1.1.7.,st.4]
religiös erfarenhet [5.,st.sista]
skapelseteologi [not 2]
syndafallet [2.,st.7-8]
tesen om transcendenserfarenheternas psykodynamiska kompl. [11.ff]
tillbakahållande kraften [9.,st.5]
transcendens [4.ff, 7.,st.4]
transcendenserfarenheter [7.ff]
- existentiell tolkning [7.,st.5ff]
- teistisk-metafysisk tolkning [7.,st.11ff]
- visavi gudstro [not 7]
- psykiska försvar [11.ff]
transformerande existenserfarenheter [2.,st.två sista, 5.,st.sista]
transpersonal definitions [not 6]
transpersonell psykologi [not 6]
transpersonella upplevelser [not 6]
Tunström, Göran [not 1]
Walsh, Roger [not 6]
Vaughan, Frances [not 6]
Wingren, Gustaf [not 2]
visonära bilder [6.,st.3]
ömhetens och medkänslans blick [5.,st.1-3]
[bakgrundsbild]
TI INT KP - K1 K2 iK3 K4 K5 K6 K7 K8 K9 - LI INH RE BEK
3.1 3.2 3.3 3.4
3.5 3.6 3.7 3.8
3.9 3.10 3.11 3.12 noter
[Litteratur]
[Person- och sakregister]
[Innehållsförteckning]
[Länkar med anknytning till boken]
[Existentiell livssyn - kristen tro?
- titelsida (extern)]
[Språk, tro och religion - webbplatsens
förstasida (extern)]
[Blogg
Nr 118. ”Existentiell livssyn – kristen tro?” har blivit en tryckt bok]
[Kapitel 4: Skrift, ande och kultur] |